Культура Нового времени: характерные черты. Периодизация Нового времени

Санкт-Петербургский Государственный Университет

экономики и финансов

ЗАОЧНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ

Кафедра философии

Контрольная работа

По дисциплине: "Культурология"

На тему: "Культура Нового времени"

Студентки

Колмаковой Елены Алексеевны

Специальность: финансы и кредит

Введение

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Европейская культура Нового времени охватывает XVII-XIX вв. Она базируется на буржуазном способе производства, имеет единый духовный ориентир - развитие личности, общие черты: гуманизм и антропоцентризм, европоцентризм, сциентизм и телеологизм в понимании прогресса, рационализм.

Вместе с тем каждый век имеет свое историческое лицо, свою специфику. XVII в. - это век "революционной критики" феодализма в Нидерландах и Англии и рационалистической критики схоластики во Франции и других странах. XVIII в. - это век Просвещения и проверки его идеалов практикой Великой французской и Американской революций, XIX в. - "полнота времен", эпоха расцвета буржуазной культуры и вместе с тем - начала ее кризиса через обнаружение тупиков рационализма в его крайнем выражении - техницизме.

Каждое время решает свои вопросы. Но есть коренные мировоззренческие вопросы, решением которых человечество озабочено всегда. Ответы на них составляют суть, ядро любой культуры. Как существует мир, в котором мы живем? Каково место человека в этом мире? Как велики сила и бессилие человека? В чем ценность науки? Возможен ли прогресс?

Нововременная культурная парадигма такова: мир существует как природа, как личность-субъект и как культура. Место человека в мире является центральным: "На первом месте здесь выступает индивидуум, субъект и его власть, его самочувствие, его порождение всего объективного. Субъект стоит над объектом, человек объявлен царем природы" (А. Ф. Лосев).

Процесс переориентации воли человека на исполнение роли творца мира культуры идет параллельно ломке системно-иерархической средневековой модели мира, начиная с Возрождения и Реформации. И подобно тому, как в средневековой культуре утверждалось величие Бога и его отличие от сотворенного им мира, теперь провозглашается величие человека и его отличие от всей остальной природы. В культуре Нового времени человек - познающий субъект - противопоставлен природе как объекту. Предназначением человека стало повелевать природой, извлекать из нее пользу. Польза - идол Нового времени, наука и техника - его жрецы.

1. Условия и этапы развития культуры Нового времени

На заключительной стадии развития феодализма в Европе в период Нового времени выделяют две культурные эпохи: культуру Абсолютизма (XVII в.) и культуру Просвещения (XVIII в.). Их можно рассматривать как относительно целостный этап в развитии культуры периода промышленных и политических революций в Европе, но можно усмотреть и самостоятельное культурное содержание у каждой из эпох.

Рассмотрим их в определённой целостности, единстве тенденций, подводящих к становлению новой, современной цивилизации.

Возрождение закончилось, не успев найти Ответа на Вызов. Мануфактурное производство, вначале обещавшее материальное освобождение от нужды и бедствий повседневной жизни, очень скоро исчерпало свои возможности. Три политических силы - король, папа, сеньор - справились со своими проблемами и общество вместо свободы и гармонии увидело впереди ещё больший гнёт и несвободу. Из противостояния государства и церкви, государства и феодальных кланов победителем выходит государство в лице короля. Утверждается Абсолютизм - политическое, а значит, и идеологическое, культурное господство централизованных империй и монархий. Это период торгово-колониальных войн, меркантилизма в экономике, господство метафизики в философии.

2. Культура Абсолютизма и её особенности

Абсолютизм - это период перехода от культуры Возрождения к культуре Просвещения, когда старая, Возрожденческая, культура показала свою утопичность, несостоятельность, несоответствие тенденциям развития общества и человека, а новая культура - ещё не приобрела своей ярко выраженной формы. Феодализм, устояв политически, экономически и морально деградирует, приходит в упадок, из сословия бюргеров, горожан, формируются два класса - буржуазии и пролетариата.

Переходные процессы обычно характеризуются компромиссом. Типичным примером компромиссной культуры является восстановление монархии в Англии, "славный компромисс 1688 г.".

Уходит в прошлое феодальная ограниченность, замкнутость, корпоративность. Экономическая и политическая раздробленность отступает под влиянием интересов прибыли и складывающихся единых рынков. Единый рынок, единый экономический интерес заставляют народности, формы этносов, характерные для периода феодализма, перерастать в нации. Начинает складываться единая национальная жизнь и национальная культура. Усиление центростремительных тенденций приводит к становлению централизованных государств, к усилению роли государства, политики в культурной жизни. Государственное начало подчиняет себе религиозное. Король - торжествует над папой.

Период Абсолютизма - это период утверждения единства культуры. В основе этого единства лежит слабость, неразвитость буржуазии, пролетариата, с одной стороны, а с другой - шаткость позиций старых феодальных кругов. В этой ситуации все слои, сословия видели своё спасение, свою будущность в едином государственном начале, в сильной, ничем не ограниченной, абсолютной, власти короля.

Впоследствии, в период Просвещения, буржуазия укрепит свои позиции, а аристократия - окончательно разорится. Абсолютизм уже не будет удовлетворять интересам ни тех, ни других. Произойдёт раскол всей нации на два больших лагеря и, в конце концов, революция.

Особенно отчётливо эти тенденции проявили себя во Франции. Некоторые страны - Испания, Италия, Германия - отставали в своём развитии и становление централизованных государств здесь замедлилось. Германия вынуждена была осмысливать в философии политический опыт развития своей соседки Франции. Поэтому просветительские тенденции в этих странах реально сохраняют своё влияние и в XIX веке, хотя период Просвещения как целостной культурной эпохи завершается в XVIII в. Для европейских государств этого периода были характерны две тенденции, оказавшие своё влияние на культуру, придавшие ей своеобразие. Это абсолютизм и либерализм.

Абсолютизм - это идеологическая доктрина и политическая тенденция развития культуры, своеобразно проявляющая себя в различных областях жизни.

В философии создаются рационалистические философские системы, призванные оправдать бюрократические системы управления. В искусстве, художественной культуре оформляется классицизм. Утверждается официальная, государственно-разрешённая и государственно-регулируемая культура. Это уже вторая разновидность официальной культуры. Первая была связана с религией, церковью. До этого по сути государство поддерживало идеологию, разрабатываемую церковью, религиозную идеологию. Господствовал политически единый государственно-церковный тоталитарный (всепроникающий) тип культуры. Теперь государство впервые высказывает претензии на создание внерелигиозной, внецерковной идеологии.

Для государственно-организованной культуры, в частности, абсолютизма, были характерны: стремление к однозначности трактовок; отсутствие двусмысленности, амбивалентности; стремление к складыванию канона, законченной нормативной системы; традиция, передача по наследству канонических форм культуры; подкрепление норм культуры ссылкой на авторитет (авторитаризм), превалирование государственно-закреплённых форм (этатизм) над содержанием (формальность).

Классицизм - это направление в культуре, выражающее требование всеобщей и всеобъемлющей регламентации, стремление поставить под государственный контроль, цензуру, все области жизни, внести упорядоченность и организацию.

Абсолютизм как форма духовной культуры покоится на политическом мировоззрении. Он во многом является отрицанием культуры Возрождения. Если в культуре Возрождения человек предстаёт как цельная личность в единстве его духовной и плотской, рациональной и чувственной сторон, то в культуре абсолютизма приоритет отдаётся рассудку, а эмоции - отходят на второй план. Они становятся уместными, если допущены государством.

Возрождение видело идеал человека в его всестороннем развитии. Примером может служить деятельность Леонардо да Винчи. Абсолютизм видит в человеке прежде всего - подданного государства, рассматривает его как политическое существо.

Для Возрождения характерна была тенденция к синтезу частного и общего, торжеству общего блага как реализации интересов личности. Абсолютизм отметает интересы отдельного человека, игнорирует их. В его контексте идея добра, разума, блага отрывается от реальной жизни, приобретает самодостаточное основание, навязывается жизни "сверху", велением государственной власти, то есть превращается в абстракцию. Здесь не человек господствует над своими абстракциями добра, красоты, морали, а государственно-определяемые абстракции господствуют над человеком. Всё преклоняется перед государством, королём. "Государство - это я!" - заявлял Людовик XIV. А государство - возвышается над всеми.

Было бы наивно ставить французский классицизм в причинную зависимость от тенденций французского абсолютизма. И то, и другое поднимается на известных общекультурных принципах эпохи и выражает их по-своему. При этом культура несравненно богаче и шире её "социологических оснований". Литературный "порядок" заведомо шире и социального "этикета". Литература пользуется богатством слова, которое она укрощает, традициями и формами, доставшимися ей от прошлого и которые она так или иначе должна переработать поиском новой формы. Но аналогичные проблемы возникают и в культуре в целом: она не сводится к своим социологическим основаниям, но "выводится" из них, так или иначе, в адекватной, вульгарной, или превратной, художественной, форме отражает социальные устремления, конкретизирует, обогащает их всем богатством жизни.

Поэтому, рассматривая абсолютизм как важнейшую составляющую культуру XVII в., мы должны обратить внимание и на иные тенденции.

Второй составляющей культуры этой эпохи был либерализм. Если абсолютизм - порождение политического начала культуры, то либерализм - юридическое, правовое мировоззрение. Если абсолютизм выражает тенденцию к государственному, общенациональному регулированию жизни, экономики в том числе, то либерализм - отражает интересы свободного рынка, свободной купли-продажи, свободы торговли и предпринимательства. И в абсолютизме, и в либерализме своеобразно отразились и классовые, и общечеловеческие основания культуры - в одном случае абсолютизация всеобщего, тотального, в случае либерализма - стремление к отражению индивидуального, интимного, частного в жизни человека.

Либерализм - порождение абсолютизации, обобщения, рационализации практики индивидуального предпринимательства, частной собственности, ничем не ограниченной конкуренции.

Но в сфере культуры эта тенденция своеобразно преломляется в субъективизме, психологизме, внимании к внутреннему миру человека, абсолютизации чувств и эмоций, частной жизни и быта.

Раскол нации на два лагеря приводит к расколу культуры: абсолютизм и либерализм, внешнее и внутреннее, официальное и реальное, государственное и гражданское, разумное и чувственное - вот те крайности, в которых развивается единая в основании культура XVII века. В действительных явлениях культурной жизни то одна, то другая из сторон выходят на первый план, придавая специфику разным культурным формам.век - "эмблематический век" (Гердер). Эпоха вырабатывает для себя особенную форму запечатления смыслов в назидательных образах, снабжаемых афористически краткой надписью (inscriptio) и подписью (subscriptio), обычно в стихах. На гравюре, изображающей женщину, которую душит скелет (смерть) с песочными часами в костлявых пальцах, и лежащего на траве младенца, а также множество других атрибутов, надпись гласит: "Plorando nascimur, plorando morimuo" ("Мы рождаемся и умираем в слезах"). Подпись разъясняет на латинском и немецком языках, суетность человеческого существования. Лягушка, зимующая под землёй, а весною оживающая, есть аллегория "воскресения во плоти". Крокодил, выползающий из яйца - аллегория быстрой перемены судьбы к лучшему.

3. Культура Просвещения и её специфика

XVIII век вошёл в историю культуры как век Просвещения. Это период промышленного переворота и перехода политической власти в руки нового класса - буржуазии. Заканчивается длительная полоса господства традиционной аграрной культуры. В результате промышленной революции утверждается новая индустриальная культура. Но это и период политических революций в Европе, отдающих власть в руки промышленной буржуазии.

Существенным содержанием промышленной культуры является трёхзвенная система машин и механизированные технологии. Изменения в технической, технологической культурах требуют обновления в областях экономической, социальной, политической. Волна инноваций охватывает всё здание культуры. Изменяется прежде всего наука, меняется её место и роль в обществе. Аграрное производство покоится на практических знаниях, получаемых человеком опытным путем. Оно фактически нейтрально, безразлично к научному знанию. Но механическое производство, машины как технические устройства перерастают эмпирические знания, ручное производство, ремесло. Они требуют технологического применения науки. Наука превращается объективно и субъективно в непосредственную производительную силу. Более того, вложения в науку стали приносить прибыль, стали экономически целесообразными. Отражением изменяющейся роли науки в производстве и в обществе и выступает культура Просвещения. Если предшествующие этапы культуры знаменовали переход от мифа к религии, переход к Логосу (разуму) был лишь исключением античной Греции, то Просвещение демонстрирует переход от религии к науке.

Прежде всего, культура задумалась о своих собственных основаниях: что лежит в основе - добро или зло, разум или чувство, гармония или конфликт - с выяснения этих вопросов начинаются культурные подвижки.

В 1705 г. выходит памфлет Мандевиля "Возроптавший улей", а затем (в 1714 г.) он пишет "Басню о пчелах". Вывод, который делает Мандевиль, заключается в тезисе о том, что "частные пороки общества приводят к общественной выгоде". Таким образом, конфликт, корыстолюбие, зло, несправедливость - необходимые стороны культуры и бессмысленно пытаться устранить их из жизни. На примере улья Мандевиль рисует жизнь общества: пока пчёлы дружно работали и не думали о добродетелях, улей жил и процветал. Но как только пчёлами овладела страсть к добродетели и ненависть к порокам - поднялся шум, его услышал медведь, пришёл и разорил улей. Не так ли и в обществе? Пока все работают, общество живет, но как только начинаются конфликты, перестают развиваться науки, искусства, обслуживающие богачей, приходят в упадок, начинается безработица и общество распадается, слабеет. Более сильный противник подчиняет его себе. Вывод, к которому подводит читателя Мандевиль: общество, культура основываются на обмане, корыстолюбии, несправедливости.

Прямо противоположную позицию отстаивает Шефтсбери. В 1711 г. выходит его книга "Характеристика людей, нравов, мнений и имён". В ней автор выступил с утверждением, что современное общество основывается на гармонии. Гармония, согласие не только достижимы, но уже реально существуют в мире. Для человека естественно влечение к добру, справедливости, разумным поступкам, а корыстолюбие, зло, есть отклонение от нормы, оно является моральным уродством, ибо всякий нормальный человек склонен к взаимопомощи.

Таким образом, была вскрыта антиномия - добро или зло лежит в основании культуры, разум или неразумие, гармония или конфликт. Эту антиномию Просвещение пытается разрешить, признав, что добро составляет основу культуры, а со злом нужно бороться, потому что его можно искоренить. Ведь зло - это аномалия, деформация культуры. Но со злом нельзя бороться, прибегая к методам, в которых бы преобладало само зло. Общество не должно прибегать к методам насилия, так как насилие порождает насилие, зло, а не искореняет его из культуры. Поэтому надо прибегать в преобразовании культуры к адекватным средствам, соответствующим культуре. Просветители предлагали обновлять, совершенствовать культуру культурными методами. Просветители сознательно встали на точку зрения добра, разума, справедливости.

"Просвещать", то есть устранять "темноту" сознания, - означало не только обучать, передавать, распространять знания, но и искоренять невежество, бороться со злом с помощью добра, "света", знания. В 1726 г. выходит книга Джонатана Свифта "Путешествия Гулливера". Но к тому времени имя Свифта уже приобрело широкую известность. В 1708 г. в Лондоне был очень популярен предсказатель, астролог Партридж. Свифт, под именем Исаака Бикерстафа, выпустил альманах "предсказаний", в котором указал день и час, в который смерть настигнет Партриджа. А затем все газеты Лондона сообщили о состоявшейся смерти и похоронах известного астролога Партриджа. Все в Лондоне заговорили о необычайной точности предсказаний и о появлении нового предсказателя - Бикерстафа. В католической Португалии колдуна Бикерстафа приговорили к сожжению. В это время Партридж, живой и здоровый, тщетно пытался опубликовать своё заявление о том, что он жив. А через некоторое время лондонские журналисты опубликовали эту историю, в которой разоблачался обман, суеверия, "темнота" обывателя, церкви, широкой публики. Это пример того, к каким методам предлагали прибегать просветители в борьбе против мракобесия и шарлатанства.

Культура Просвещения не остаётся неизменной: меняются акценты, умонастроения, идеи. Обычно выделяют три этапа в развитии культуры Просвещения:

Просветительский классицизм. Он определял умонастроения до 30х гг. XVIII в.

Просветительский реализм. Он характерен для развития культуры вплоть до 80х гг. XVIII в.

Революционный классицизм, который охватывает 80е гг. XVIII в. вплоть до Великой Французской революции.

Рассмотрим особенности каждого из этапов культурного развития эпохи Просвещения.

Просвещение развивается вначале внутри прежних форм культуры, в частности, классицизма.

Внутри классицизма было два направления - консервативное и прогрессивное. Сторонником прогрессивного направления был Вольтер, преемник Корнеля, Расина. Но в своих позициях он выходит за рамки классицизма периода Абсолютизма. Особенностью его творчества было критическое отношение к действительности как неразумной, противоречащей здравому смыслу. Для обоснования своих идей Вольтер привлекает, как правило, примеры из прошлого, из античности, или из истории других народов. Таким образом, для просветительского классицизма были характерны космополитизм и наднационализм. В качестве образца для подражания предлагались примеры из других культур, герои прошлого или иностранцы: Брут, Спартак и др. Отсутствует прямая связь с национальной историей, с действительностью. Превалирует гражданская, политическая тематика. Постепенно внутри просветительского классицизма укрепляется тенденция к реальному изображению действительности: просветители отбрасывают язык намёков, аллегорий, символов. Объектом их критики становится не какая-то вымышленная страна, а национальная почва. Утверждается просветительский реализм. Для него был характерен национализм - критике подвергалась национальная жизнь. Демократизм проявлялся в том, что героем выбирался простой человек, а не "великая" личность. Внимание уделялось не политической жизни, государственному началу, а бытовой сфере - семье, дому, частной жизни. Происходит потеря гражданской тематики, дегероизация образов. Политического героя, Гражданина, просветительский реализм так и не нашёл - да и не мог открыть, так как его не было в действительности.

По мере развития просветительского реализма происходит углубление критического начала: критике подвергается теперь и политическая жизнь, и "нравы века". Происходит становление революционного классицизма. Для него были характерны:

·обращение к гражданской, политической тематике;

·отстаивание гражданской позиции личности;

·воспевание подчас самых крайних, насильственных форм борьбы.

Примером может служить творчество художника Давида (1748-1825). Его картины "Клятва Горациев" и "Смерть Марата" наиболее полно выражают изменения в умонастроении эпохи Просвещения. Но по сути - это отрицание тех принципов, на которых покоилась культура Просвещения, а именно, поиска "разумных средств" переустройства культуры, "мудреца на троне", "просвещённой монархии".

Очень скоро, уже в ходе революции 1789-1794 гг. культура отказалась от идей классицизма, выступив открыто с революционно-демократических позиций. Особенно глубоко эти настроения охватили литературу, поэзию, музыку. Революция начиналась с песен, похожих на плач, молитву.

Но прошло немного времени, и улицы Парижа познакомились с иного рода песнями. Особую известность получила "Песня Марсельского батальона", или "Марсельеза". Её создал Руже де Лиль (1760-1836) в 1792 г. В русском переводе она содержит прямо противоположный призыв: "Отречёмся от старого Мира…"

Наряду с просветительской культурой, которая была тесно связана с прогрессивным развитием общества и революцией, существовала культура, по-прежнему обслуживавшая аристократию и дворянство. В XVIII в. она кристаллизуется в направлении рококо (от слова rocaille - рокайль, раковина), рокайльная культура. Для неё характерны эпикуреизм, гедонизм, стремление к украшательству, гривуазность. Примером рокайльной культуры может служить гривуазный роман - "Похождения кавалера Фоблаза" Луве де Кувре (1787-1790). В живописи - это творчество художников Ланкре и Буше, например, "Купание Дианы" Буше.

Просветительская культура не остаётся неизменной, она эволюционирует, перестраивается, но это не избавило её от кризиса и распада. Французская революция обнаружила, что перестроить это общество на основах разума и добра методами культуры, без насилия, невозможно. Отсюда начинается распад культуры Просвещения. Он происходит по разным направлениям. С одной стороны, наблюдается возврат к классицизму в его консервативном варианте, с гражданским пафосом и политической тематикой, с другой стороны - обнаруживает себя уход в быт, психологию, внутренний мир человека, в то, на чём покоился либерализм. Но в XVIII веке это направление получило другое название - сентиментализм. Сентиментализм (от слова sentiment - чувство) - проявление кризиса культуры Просвещения, того обстоятельства, что она запуталась в неразрешимых противоречиях. В 1768 г. в Англии выходит книга Стерна "Сентиментальное путешествие". Основная идея автора - внимание надо уделять культу чувств, а не разума. Надо отказаться от восприятия общества как рационального явления и признать его иррационализм. Писатель явно выразил разочарование общества в новых, буржуазных, отношениях, признание того, что они не способны утвердить гармонию и царство разума в Мире культуры. Разочарование в обществе воспринимается, как разочарование в самом разуме. Главное в культуре - это чувство, способное спасти мир. Это чувство любви к ближнему, сострадание ему. Поэтому внимание переносится на душевный мир человека, в мир его переживаний, психики. Внутри сентиментализма обнаружилось два течения. Первое - критически относилось к буржуазным порядкам и выражала сочувствие к обездоленным. Его представителями были Стерн, Голдсмит и др. Другое - мистическое, иррациональное, пытающееся уйти в мир фантазий, мечты, в том числе, связать будущее с религией. Представителями второго направления были Юнг, Блэр. К сентиментализму тесно примыкало ещё одно направление, отрицающее культуру Просвещения. Это - романтизм (от слова rоmance - так называли в Англии рыцарские романы из средневековой жизни). Для него были характерны:

·разочарование в действительности, то есть в буржуазном обществе;

·поиск идеала в прошлом, "рыцарском" времени, а позднее - в будущем;

·интерес к народному творчеству, попытка сохранить умирающую народную культуру. Для этого собирался фольклор, предметы народного быта, описывались народные танцы и т. д.;

·отрицание классицизма с его искусственной схематикой построения произведений;

·равнодушие к идеалам Просвещения, его реалистическим тенденциям;

·стремление создать новую поэзию, роман как возрождение "рыцарской", эпической культуры, её героизация;

·патриотизм и национализм.

Примером произведений романтической направленности могут служить "Памятники старинной английской поэзии" Томаса Перси, "Поэзия шотландского побережья" Вальтера Скотта. Иногда стремление к оригинальности приводило к тому, что авторы создавали произведения, ничего общего не имеющие с народной культурой. Так, Макферсон Джемс сам сочинил ряд поэм, приписав их создание средневековому барду - Оссиану, и издал "Поэмы Оссиана".

Таким образом, в романтизме привлекает вера в чудеса, желание забыться от действительности, стремление к справедливости, пусть даже в иллюзорной форме.

Обычно, говоря о культуре Просвещения, выделяют такую её черту, как рационализм (от слова ratio - разум). Уже XVIII век даёт новый тон научной деятельности, в XVIII веке она закрепляется, превращается в норму. Что бы мы ни говорили о науке до XVIII века, это была скорее практика, а не теория, алхимия, а не химия. В "науку" входили противоположные компоненты - знания и вера, достоверное и иллюзорное, рациональное и иррациональное.

Для нового понимания научности характерны:

·опора на эксперимент, проверяющий гипотезу;

·системное и систематизированное знание;

·достоверное знание.

Утверждается понятие закона, не знающего исключений ни для природы, ни для человека, ни для бога, ни для искусства. Само искусство, живопись - трактуются, как наука. Если над всем довлеет закон, то уже не человек - центр Вселенной, а закон. Антропоцентризм уступает своё место законосообразности, моноцентризму.

Рационализм и выражает убеждение, что в мире существует разумный порядок, доступный человеческому познанию. Соответственно, всё можно устроить разумно, и природу, и общество, и культуру. А значит, все неразумное, чувственное, эмоциональное, страстное, иррациональное подлежит устранению, "отстранению" от культуры.

В основании просветительского рационализма культуры лежали новые представления о причинно-следственных связях, как однозначных отношениях. Господствовал так называемый "лапласов" детерминизм, при котором причина всегда вызывает однозначное следствие, которое, в свою очередь, вызывает соответствующую причину, и т. д. до бесконечности в прошлое и будущее. Лаплас предложил мысленную модель действия мифического существа - "демона Лапласа", который бы знал всё прошлое, актуальное и будущее. Основанием для такого рода представлений о детерминации природных и социальных процессов являлось метафизическое, одностороннее понимание связей и отношений, в частности, абсолютизация законов механики. Механицизм - широко распространённое в культуре Просвещения явление, огрубляющее представления о характере законов и связей природы и общества. На место былой цельности, многосторонности культуры приходит её одностороннее, гипертрофированное развитие, абсолютизация одной стороны - рациональности. В культуре складываются представления о том, что от природы человек наделен страстями и эмоциями, чувствами и переживаниями, а от культуры - разумом, мудростью и стремлением к порядку. Поэтому культура призвана избавиться от природного в человеке и сформировать в нём "не природное", культурное. В период кризиса Просвещения сформировались иные течения - романтизм и сентиментализм, покоящиеся на сенсуализме и эмпиризме. В этих течениях культуры абсолютизируется роль природного, чувственного в культуре.

4. Достижения и ценности культуры Нового Времени

Впервые в истории культуры Новое время отбрасывает все и всяческие преграды на пути к одной цели - прибыли, наживы. Деньги превращаются в самоцель развития общества и культуры. Прибыль становится наиболее глубокой мотивацией культурной деятельности. Цель общества определяет и создание адекватной технической и технологической базы - производства машин с помощью машин, промышленной культуры с её механизированными процессами. Механическое производство пронизывает и материальную, и духовную культуру, последняя сама становится на поток, подвергается технологической обработке. Этому служит и метод, предлагаемый для отражения действительности, классицизм. Сам классицизм опирается на новый тип рациональности, новое понимание науки. Наука превращается в непосредственную производительную силу и также подчиняется необходимости получения прибыли, становится важнейшей ценностью культуры. Рационализм лежит в основании всего здания культуры. Само искусство рассматривается как особое приложение к научной деятельности. Сохраняется неравномерность в развитии разных сторон науки. Если для Возрождения было характерно развитие скульптуры и живописи, то Просвещение отдаёт приоритет другим областям культуры - литературе и науке.

Типичным примером просветительской культуры в литературном творчестве может служить творчество Сэмуэля Ричардсона (1689-1761), оказавшего значительное влияние и на последующие культурные эпохи.

Широкую известность получает творчество Жан-Жака Руссо (1712-1778). Он начинал свою литературную деятельность с сентиментализма, но быстро эволюционирует, обращаясь к философским и политическим проблемам.

В 1749 г. Руссо публикует "Рассуждения о том, способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?", написанные для участия в конкурсе, объявленном Академией наук в Дижоне. Впервые была поставлена проблема связи культуры с прогрессом морали, нравственности. Руссо даёт отрицательный ответ: современная культура, искусство губительно влияют на нравы общества. Руссо считает, что виной этому служит дворянская культура, враждебная нравам народа, а не вообще человека. Причиной такого положения является социальное неравенство людей, богатство одних и нищета других. Это приводит к тому, что деятель культуры, художник, писатель не защищает интересы народа, а обслуживает богатых. "Необходимость воздвигла троны, науки и искусства их утвердили", - делает вывод Руссо.

Выходом из этого положения Руссо считает отказ от культуры, возврат к естественному состоянию. Сам Руссо снял шпагу, часы, золотое шитьё, пышный парик, заменил костюм камзолом грубого шитья. В 1753 г. Руссо вновь участвует в конкурсе и пишет "Рассуждение о происхождении и основах неравенства среди людей", в котором пытается ответить на вопрос, почему сильный (народ) согласился служить слабому (дворянству). Свой анализ Руссо начинает с рассмотрения жизни первобытных народов, где человек, по его мнению, был счастлив. Но изобретение орудий нарушило гармонию отношений с природой, положило конец естественному состоянию. Со временем вместе с употреблением железа появляется частная собственность. Люди не имели пороков до тех пор, пока не изобрели слов "моё" и "твоё". Это привело к разделению общества на рабов и господ. "С тех пор, как одни люди начали плавить и ковать железо, другие должны были кормить их", - делает вывод Руссо. Происходит крушение "естественного" состояния и появляются отношения, основанные на неравенстве и угнетении. А это неравенство покоится на неравенстве собственников: есть имущие и неимущие. Государство и закон стоят на стороне имущих. Они "ловкую узурпацию" превратили в незыблемое право и обрекли к выгоде нескольких честолюбцев весь род человеческий на труд, нищету и рабство. В этих условиях, считает Руссо, народ имеет право на борьбу и даже восстание против тирании: "Восстание, приводящее к умерщвлению или свержению какого-нибудь султана - акт настолько же правомерный, как и те, которые он совершал накануне, распоряжаясь жизнью или имуществом подчиненных".

После написания "Рассуждений..." Руссо на время переезжает в Женеву, потом переезжает в Париж (1756 г.), поселяется в маленьком домике на его окраине, который называет "Эрмитаж". Здесь он пишет романы: "Новая Элоиза", "Эмиль", "Общественный договор" и др. Особый резонанс вызывает его "Письмо к Даламберу о спектаклях". Руссо отмечает, что театр находится под воздействием общественных нравов. Режиссёр ставит только те пьесы, которые будут иметь успех у публики, иначе он прогорит. Поэтому "пусть не приписывают театру способность изменять чувства и нравы, он в состоянии следовать им и украшать их", - делает вывод Руссо. Таким образом, главная функция театра - развлекательная. "Порок или добродетель - не всё ли равно?" - лишь бы это было "зрелищем" - вот главное кредо театра, это - действительность, и против неё бесполезны споры. Поэтому Руссо считает, что надо отложить в сторону философию, закрыть книги, "взять в руки меч и наказать лжецов". Театр должен служить не господствующим слоям общества, а народу, и только тогда он сможет выполнить свою воспитательную функцию, воспитывать на положительном примере.

В трактате "Эмиль, или о воспитании" (1762 г.) Руссо раскрывает свои представления о процессе формирования культурного человека. Его надо оградить от губительного влияния общества. Следует развивать природные задатки и склонности человека. Большую роль должен играть труд, обучение ремёслам. Из книг возможно знакомство с "Библией" и "Робинзоном Крузо" Даниеля Дефо. Сам Эмиль, герой произведения, воспитывается в изоляции и от художественной культуры, и от официальной церкви. Главное - "естественная вера, религия", а не официальный культ и обрядность. "Естественная религиозность" заключается в следовании морали и добру, в отказе от зла. Книга "Эмиль..." была осуждена церковью на сожжение, автору готовили ту же участь. Руссо бежит в Женеву, но и тут его ждёт арест, он следует в Пруссию, в Невштиль, где и находит прибежище.

Не меньший успех выпадает на долю науки, второй сферы культуры, в которой требования рационализма сказались столь отчётливо и однозначно. В период Просвещения в науке сложилось четыре самостоятельных научных программы. Продолжала развиваться атомистическая программа, сложившаяся ещё в Античности. Кроме того, конституировались Картезианская, Ньютоновская, Лейбницева научные программы. Но все они обладали общим убеждением в том, что все природные явления подчинены закону. Наука Просвещения начинает длительный процесс очищения истинного знания от "ложного", "достоверного" от "гипотетического".

Истинное знание стало отождествляться с законом, объективной, существенной, повторяющейся, необходимой связью между явлениями. Закону подчиняются природа, общество, а значит, человек и культура, в том числе - идеология, религия, бог. В науке Просвещения находится не просто "человек" (это - антропоцентризм Возрождения), а познающий разум человека, то есть часть человека, хотя и лучшая. И более того, разум - познаёт закон, это уже моноцентризм. Для Просвещения характерно признание мощи человеческого разума, его способности познать законы природы. Сама закономерность - сводится к необходимости, а последняя понимается механически, уподобляется механизму. Вот как определял природу Лейбниц:

"Всякое органическое тело живого существа есть своего рода божественная машина, или естественный автомат, который бесконечно превосходит все автоматы искусственные.

Ибо машина, сооруженная искусством человека, не есть машина в каждой своей части; например, зубец латунного колеса состоит из частей или кусков, которые уже не представляют более для нас ничего искусственного...

Но машины естественные, то есть живые тела, и в своих наименьших частях до бесконечности продолжают быть машинами..."

Итак, есть "божественные машины" - организмы, живые тела, и есть искусственные - машины, механизмы. Весь мир - машина. И человек - машина, только "божественная". Изменилось и представление о материи. Для Античности, материя - что-то неопределённое, изменчивое, неупорядоченное. Ей противостоит сознание, "дух", - закон, порядок. Следовательно, закон, порядок - свойство сознания, но не материи. Для Возрождения, материя - что-то неизменное, постоянное, телесное. Просвещение в этом постоянстве усматривает движение, закон.

Заключение

культура абсолютизм просвещение механизированный

Существенным признаком Просвещения является антителеологизм, исключение понятия цели из определяющих факторов. Вопросы "для чего", "с какой целью" объявлялись вне научного рассмотрения. Они относились к области схоластики и предрассудков. Вопрос "зачем?" наука заменила вопросом "почему?" и "каким образом?". Иммануил Кант позднее прямо заявил: "понятие о целях природы - чуждое в естествознании". Бенедикт Спиноза: "Природа не действует по цели, ибо то вечное и бесконечное существо, которое мы называем богом или природой, действует по той же необходимости, по которой существует... Поэтому, как природа, то есть бог, существует не ради какой-либо цели, так и действует не ради какой-либо цели". Категория "цели" убиралась из естественных наук, она сохранялась только в метафизике, философии и теологии. Отсюда проистекает кардинальное отличие культуры Просвещения от культуры предшествующих эпох. Из неё выпадает целый пласт представителей. Дело в том, что в культуре Античной, Средневековой, да и Возрождения, природа - целесообразна. Эта цель вносится Творцом, Демиургом, Богом. В культуре Просвещения происходит разделение: выделяется наука, система знаний, опирающаяся на закон. Она лишена элемента целесообразности, поскольку цели в природе нет. Но в данном случае просветители не учитывали, что наука сама стремится к определённой цели - адекватному отражению природы, и поэтому наука - также и культура. Вторым разделом является метафизика, то есть философия, богословие, в которых присутствует элемент целесообразности. Таким образом, Просвещение по сути разделило культуру на естественнонаучную и гуманитарную области знания, и это разделение сохраняется и в современности.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Культура нового времени

Как известно, термин «Новое время» наряду с термином «Возрождение» стали применять еще гуманисты эпохи Ренессанса, называвшие так время, в которое они жили, в отличие от античности – времени древнего расцвета культуры, и средневековья – времени между античностью и Возрождением. Исторически в последующие времена сложилось так, что термин «новое время» закрепился за эпохой, последовавшей за Возрождением, начиная с XVII века. Этот период разделяется на две эпохи – эпоху Просвещения и эпоху, не имеющую общепринятого названия в литературе, охватывающую время XIX – начала XX века, историческими вехами его являются наполеоновские войны и Первая мировая война – Октябрьская революция в России. Эпоха Просвещения также имеет свои вехи, и если верхняя граница – это, как уже было сказано, период наполеоновских войн, то нижняя граница не столь ярко выражена. За этот условный рубеж принимали Английскую буржуазную революцию (середина XVII века), начало книгопечатания в Европе (ок. 1445 г.), научную революцию и переворот в мировоззрении человека (XVI-XVII век). С точки зрения культурологии наиболее предпочтительной выглядит именно последняя граница.

Исторически "Новое время" как тип культуры начал складываться в XV и XVI веках (этот переходный период называется эпохой Возрождения), классические формы его находим в XVII и XVIII столетиях. Но уже в XIX веке этот тип культуры обнаружил ряд фатально непреодолимых проблем, катастрофические последствия которых в ХХ веке вновь принудили человечество к мучительным поискам удовлетворяющего требованиям современности культуропорядка.

Поставить человека в центр культуры – значит увидеть в нем главное действующее лицо истории. Но человек – не Бог, он не может действовать совершенно произвольно. Возомнивший себя носителем неограниченной воли Человек страшен и разрушителен. Этому учил дорого обошедшийся опыт первых веков новой эпохи. Вот почему одной из первейших задач в процессе становления культуры Нового времени было обоснование культуропорядка, лежащего в ее основе – его природы и его структуры.

Кроме того, тот же опыт показал, что свободно действующий человек может продуктивно творить согласно своей воле, если будет сообразовывать ее со свойствами действительности, к которой он прилагает свои усилия. Поэтому еще одной задачей новой культуры стало обоснование достоверного знания как важнейшего условия свободной деятельности человека.

Наконец, самоответственно действующий человек стал перед необходимостью самопознания и самооценки. Эту, впервые возникшую проблему человеческого "Я", следовало решать и как познавательную (в плане познании того, как и чем теперь должен руководствоваться в своих решениях человек), и как воспитательную, поскольку в этой культуре уже не Бог, а сами люди были ответственны за состав тех мыслей и чувств, с которыми новое поколение вступает в общественную жизнь.

Эти и другие проблемы эпохи Нового времени (например, проблемы смысла истории, власти, свободы личности, проблема Бога и мира – в свете новых представлений) интенсивно разрабатывались рядом блестящих ученых и мыслителей из разных стран Европы. В целом культура Нового времени сложилась как общеевропейская в отношении всех важнейших своих проявлений – от придворного этикета, научных теорий и жанров искусства до технологии машинного производства, средств связи и банковского дела.

В культуре Нового времени мир мыслится ее носителями как ПРОСТРАНСТВО, в котором события происходят сами по себе, по собственной причине. И нет такой внешней воли, которая могла бы в этот порядок вмешаться. С этой точки зрения не так уж важно, как это пространство возникло, существует ли оно изначально, как говорят, "от века", или создано некогда Богом, который снабдил его всеми необходимыми свойствами, а затем "умыл руки". Не "как произошел наблюдаемый мир?", а "каков он?" – вот тот практический вопрос, который эпоха Нового времени считает важнейшим.

Пространство, сохраняющее свой неизменный и правильный порядок “само по себе", без Божественного вмешательства, называют "естественным", т. е. "природно данным". Это определение относится в данном случае и к сфере человеческих взаимодействий: порядок отношений, складывающихся между людьми, тоже должен быть правильным, соответствующим естественной природе человека и общества. Но он может быть и неправильным, если люди по неведению или по злому умыслу игнорируют те принципы взаимоотношений, которые изначально, по природе вещей, положены человеку (человечеству). Вот почему, согласно представлениям эпохи, открытие или осознание людьми этих принципов ("естественных социальных законов", "законов естественной морали") и следование им – верный путь к установлению наилучшего и счастливейшего человеческого общежития.

В общем виде основные принципы организации пространства культуры Нового времени можно увидеть на примере механического взаимодействия тел в природе. Исходное представление здесь таково: все тела существуют независимо друг от друга в абсолютно безразличной к ним пустоте – вместилище мира. Каждое такое тело может пребывать в неподвижности или двигаться неизменно и прямолинейно "своим собственным путем" сколь угодно долго, если только оно не столкнется с другим телом, которое движется столь же независимо. В этом случае оба столкнувшихся тела изменят параметры своего движения, "впечатлившись" от этого соударения по-разному, в меру собственной природы: более массивное из тел в меньшей мере изменит характер своего движения. Таким образом "судьба" тел в этом пространстве не зависит от чьей-либо верховной личной воли, но только от собственных свойств участников взаимодействия и случайности их положения относительно друг друга.

Однако, конкретные последствия каждого такого события (со-бытия тел), определяется действующими в этом пространстве законами взаимодействий тел, например, математически сформулированными законами Ньютона – законами инерции, тяготения, ускорения, действия и противодействия, или, скажем, законами Кеплера, "управляющими" движением планет вокруг Солнца. Таким образом, эти и другие универсальные (т. е. действующие всегда и везде) законы однозначно связывают причины событий и их последствия – по принципу "если–то" – и выступают как бы едиными и равными для всех правилами существования в этом пространстве. Притча о яблоке, которое "подсказало" Ньютону идею закона всемирного(!) тяготения, как раз акцентируют то обстоятельство, что и Земля, и яблоко, несмотря на различие их масс, равны перед законом природы, которому подчинено любое тело в какой бы точке пространства оно не находилось.

Однако, до того, как произойдет взаимодействие, никто – ни наблюдатель, ни сами тела (будь они способны к самосознанию) – не в состоянии предугадать его последствий, поскольку заранее энергетические свойства (масса и импульс) этих тел не могут быть известны. Зато соударение – как естественный эксперимент – однозначно выявляет эти свойства. И с этого момента поведение наблюденных тел становится предсказуемым – то, что предопределило протекание природного процесса (в нашем случае – соударения), но было до времени скрыто от познающего сознания, теперь оказалось познанным. Форма, в котором произошло это познание называется "законом природы" или "естественным законом".

Принципиальная новизна такого познания заключена в его всеобщности. В прежних культурах знание существовало в "рецептурной" форме, в составе конкретно-практического навыка: "если хочешь получить продукт К, возьми материал В и подвергни его определенным воздействиям (?, ?, ? ...). Попросту говоря, если хочешь получить стакан кипятку, возьми чайник с водой, поставь его на огонь и подожди, пока вода закипит. Теперь же познание выделяется в специальную познавательную деятельность (науку), а продукт науки получает форму всеобщего закона: "при условиях "a" и "b" вещество W всегда превращается в вещество S", т. е., в нашем случае, "при известных параметрах давления воздуха и температуры вода всегда переходит из жидкого состояния в газообразное".

На первый взгляд безличная форма закона кажется абстрактной и бесчеловечной в сравнении с формой "рецептурной". Но она, как теперь хорошо известно, таит в себе огромные возможности для обогащения человеческой деятельности. Форма закона позволяет предвидеть (моделировать) процессы, которые человеческой практикой еще не освоены. В нашем случае, знание относительно воды, приобретенное на опыте чайника, может, условно говоря, быть использовано и при конструировании теплообменника паровой машины. И именно потому, что законы природы имеют всеобщий смысл.

Культура Нового времени исходит из предположения, что вся Вселенная организована законами, неотъемлемо присущими ей по природе, познанными или еще не познанными человечеством. Это предположение, правда, не могло быть ни доказано, ни опровергнуто, ибо никакой открытый и сформулированный закон не может служить доказательством существования не открытых еще законов. В рамках анализируемой культуры предположение о законосообразности мироздания было предметом веры (II, 8), принималось за очевидную истину – единственно возможную и необходимую, потому что для мира, мыслимого теперь без единоправного управителя (Бога), с человеческой точки зрения, необходим был все-таки надежный источник порядка, способный оградить мир от губительного хаоса. Этим источником была, по представлениям эпохи, всеобщая подчиненность мироздания лежащим в нем самом законам.

С другой стороны, сама эта принципиальная возможность познавать истинное положение вещей, познавать "законы Вселенной", усматривалась в том обстоятельстве, что человеческий мозг, порожден той же природой, подчинен ее же законам и обладает разумом – способностью усматривать свойства вещей и их взаимосвязи независимо от собственного положения и интереса, бескорыстно и объективно. Эта способность разумного суждения (или "здравого смысла"), врожденная человеку и свойственная только ему, считалась свойством, возвышающим человека из мира живого, где поведение принижено тем, что подчинено всегда конкретному практическому интересу.

Разумное начало, или Разум – вот что в культуре Нового времени считалось основанием единства мира, объединившим живую и неживую природу, человека и мир. "Природа разумна, разум естественен" – таков символ веры эпохи Нового времени. Пространство в культуре Нового времени законосообразно, разумно и естественно, т. е. зависимо только от самого себя.

Приведенный выше пример из мира механической физики хорошо может послужить также уяснению природы человеческих взаимоотношений – в понимании культуры Нового времени. Согласно такому пониманию, каждый человек – это неповторимый индивид, обладающий известными качествами – энергией, способностями, претензиями и т. п., вынужденный, в силу общественного характера человеческого существования, взаимодействовать с другими, такими же как и он сам неповторимыми и независимыми индивидами. Результаты этих взаимодействий зависят от исходных качеств взаимодействующих индивидов, их общественного взаиморасположения и законов общества, в котором это взаимодействие происходит. Так, конфликт крестьянина и вельможи имел все шансы закончиться для последнего иначе, чем конфликт этого вельможи с придворным, имеющим более высокое положение при дворе. Конечно, мастера придворных интриг выигрывали у равных себе по положению за счет собственной энергии, изобретательности и знания "нравов", т.е. неписаных законов жизни придворного общества. Но все же несправедливость общественных порядков, царивших в странах Европы, и ставивших большинство людей в изначально невыгодное положение, в котором даже незаурядные личные достоинства мало что могли изменить, со временем становилась все более очевидной для любого, кто смотрел на вещи непредвзято.

Проблема несправедливости общественного устройства осмысливалась так. Считалось, что люди, в силу присущей их природе "свободе воли", по незнанию, злому умыслу или унаследованным предрассудкам, на протяжении истории были склонны устанавливать законы общества, противоречащие естественной природе человека. Эти законы порождали несправедливость, рабство, страдания. Эпоха Нового времени полагала своей важнейшей задачей формулирование таких законов общественного устройства, которые вели бы к созданию социального пространства, соответствующего естественному порядку вещей во Вселенной. "Мы считаем очевидными следующие истины: все люди сотворены равными и все они одарены своим Создателем некоторыми неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежат: жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав учреждены среди людей правительства, заимствующие свою справедливую власть из согласия управляемых", – сказано в "Декларации Независимости Соединенных Штатов Америки", принятой 4 июля 1776 года. Этот пример следует считать одним из самых радикальных в ряду других попыток установления справедливого общественного устройства, в котором принимались бы во внимание "естественные права" человека. 1

Культура Нового времени, готовая сознательно принять разумный "естественный порядок" вещей, имела, однако, далеко не однозначное представление о нем. В XVI-XVIII веках в европейских странах преобладающим было представление об "абсолютной монархии" как о наиболее естественной форме государственного устройства. В этом случае внимание общества сосредотачивалось на фигуре монарха, от которого ожидали твердого и справедливого волеизъявления, и на фигурах государственных сановников, вельмож, придворных, т. е. тех, чья воля служила исполнению воли государя. Такая модель государства имела вертикальную (иерархическую) структуру, в которой большинство населения, состоявшее из крестьян и бедных горожан, было охвачено законопорядком, но лишено социальной инициативы. Классический пример монархии такого типа сложился во Франции в эпоху Людовика XIV, которому приписывают формулу "Франция – это я". Развитие абсолютизма шло по пути т. н. "просвещенной монархии", предполагавшей усиление роли образованного слоя общества в формировании воли монарха. Русская императрица Екатерина II может быть примером монарха, стремившегося к такому стилю правления.

Параллельно с этой "придворно-аристократической" формой культуры Нового времени, в XVII-XVIII веках развивалось представление об иной модели –"естественно-правовой", которая опиралась на принцип равенства всех граждан в их "естественных" правах на жизнь, свободу и собственность. По этой модели власть вырастала из самого общества в силу необходимости согласовать частные и потому противоположные интересы граждан. "Закон есть выражение общей воли. Все граждане имеют право участвовать лично или через своих представителей в его образовании", – записано в еще одном историческом документе эпохи Нового времени – "Декларации прав человека и гражданина", принятой Национальным собранием Франции 26 августа 1789 года. Делегируя правительству полномочия, граждане брали на себя обязательство подчиняться созданной ими власти. Закон “должен быть равным для всех как в тех случаях, когда он оказывает свое покровительство, так и в тех случаях, когда он карает", – читаем мы в том же параграфе знаменитой "Декларации".

Научная революция – это сравнительно короткий период времени, в течение которого происходит радикальная переработка основ теорий, служивших для объяснения каких-либо явлений и фактов, исследуемых учеными. Научная революция, произошедшая на рубеже Нового времени, привела к смене старых представлений о мире, базировавшихся на субъективном толковании священных текстов и явлений видимого мира, научным взглядом на эти проблемы. Она охватывает XVI-XVII вв. и связана с именами таких выдающихся ученых и мыслителей своего времени, как Н.Коперник, И.Кеплер, Т.Браге, Д.Бруно, Б.Спиноза, Г.Галилей, И.Ньютон, Р.Декарт и многих других. Это было время небывалого расцвета естественных наук – физики, математики и особенно астрономии. Критерием познания становится эксперимент, ученые отныне ставят перед собой задачу не просто описать явление, но объяснить его, понять причинно-следственные связи, приводящие к возникновению того или иного явления. Научная революция XVI-XVII вв. привела к формированию картины мира, весьма отличавшейся от старых, сформировавшихся еще в античности, представлений о Вселенной. Вместе с тем достижения античных и средневековых ученых не были отвергнуты, они вошли в учения нового времени как их составная, органичная часть. Можно также отметить, что на смену философским толкованиям природы вещей пришло их истолкование посредством математических и физических законов.

Известно, что Бог создал человека "по своему образу и подобию", и где та часть человека, которая не соответствует "подобию Божию"? Это тело? Или душа? Ни то и ни другое. Значит, противопоставление души и тела, как божественного и небожественного в человеке, нарушает догматы христианства! В человеке всё божественно, правда, в несовершенной ещё форме. Поэтому - "всё в человеке, всё для человека". Человек - центр Вселенной. Вот к каким выводам приходит Новое время, критически оценив искания Средневековья. Утверждается новый подход к пониманию культуры, который получил название "антропоцентризм". В этом случае человек, человеческое в человеке, становится точкой отсчёта, оценки, сопоставления при анализе социальных явлений.

Признав "человеческое в человеке" главным при восприятии культуры, мыслители Нового времени обратились к наследию Античности, забытому, обращённому в эпоху Средневековья, и стали искать в образцах, памятниках, природе Древней Греции, Рима примеры для изучения и подражания.

"Человек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он человек" - утверждал Николай Кузанский, он - "благородное подобие бога", а значит, он содержит в себе Вселенную человечески ограниченным образом". По сути, здесь воспроизводится античный тезис о соотношении макрокосма (Вселенной) и микрокосма (человека), но с иным содержанием. Сближение с Античностью в основах понимания культуры позволило освоить и античное наследие более полно, чем это сделало Средневековье. Заново читаются тексты Аристотеля, Цицерона, Плутарха, Лукиана, уточняются их переводы, заново осмысливаются этические и эстетические каноны.

Огромную роль в низвержении "ложных авторитетов" Средневековья и религиозной схоластики играют географические открытия, сделанные в Новом Свете экспедициями Колумба и его последователей. Новая картина мира, разработанная Николаем Коперником, теория бесконечности Вселенной, предложенная Джордано Бруно, использование телескопа в астрономии Галилео Галилеем подтачивали авторитет Священного писания, заставляли искать новые пути в развитии культуры и человека. Пусть это была вначале утопия (Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Эразм Роттердамский), но она заставляла людей задумываться о сущем, искать, пока в виде утопии, иные возможные формы человеческого общежития.

Таким образом, для Нового времени характерно дальнейшее осмысление феномена культуры. Оно обнаруживается в следующих пунктах:

1. На месте средневекового теоцентризма утверждается антропоцентризм в представлениях о культуре человека и общества.

2. В своих исследованиях природы человека, общества Новое время обращается к наследию Античности, отбрасывает "ложные авторитеты", подвергает их осмеянию и критике.

3. Хотя в представлениях о культуре ещё содержится признание "божественной" природы человека, но в своих крайних формах (у М. Монтеня) антропоцентризм лишается теологического обоснования.

4. В результате такого изменения на первый план выступает светская составляющая культуры, наука, рациональная форма знания. Культура начинает пониматься, как продукт человеческого труда, причём труда разумного. Таким образом, подчёркивается духовная, рациональная сущность культуры. Религиозная культура всё чаще отождествляется с иллюзорными формами человеческого бытия. Хотя её существование признаётся необходимым, но только для обуздания толпы, тёмных людей.

Научная революция совпала по времени с коренным сдвигом, произошедшим в технике и производстве Европы – промышленным переворотом. Ростки капитализма, зародившиеся в недрах феодального общества еще в эпоху Возрождения, на рубеже Нового времени привели к господству буржуазного начала в экономике таких стран Европы, как Голландия, Англия и Франция. В этих странах буржуазия перестала довольствоваться только экономическим влиянием и стала заявлять претензии на политическое господство, которое и было ею достигнуто в ходе буржуазных революций.

Бурное развитие промышленности и торговли, сосредоточение в руках буржуазии экономической и политической власти создали предпосылки для роста материально-технической базы производства. Старый уровень мануфактурного производства перестал удовлетворять потребностям развивающейся промышленности. Следствием этого стали шаги, направленные на повышение эффективности производства различных видов продукции и замену ручного труда машинным.

В первую очередь коренные изменения произошли в промышленном производстве Англии. Ставка на производство и экспорт шерстяных изделий, сделанная английским дворянством, заставила инженеров искать пути интенсификации текстильной промышленности. Первым из изобретений, значительно повысивших производительность труда ткачей, был летучий челнок для ткацкого станка, созданный в1733 г. Д.Кеем. После этого были созданы механическая прялка «Дженни» Д.Харгривса (1765 г.), водяная прядильная машина Р.Аркрайта (1769 г.), механический ткацкий станок Э.Картрайта (1785 г.).

Однако все эти усовершенствования не могли удовлетворить требованиям времени, пока основным способом приведения машины в действие оставалась человеческая сила или сила рабочего скота. Решить проблему мог двигатель, который бы не зависел от места его применения и от капризов погоды, а также имеющий доступный и достаточно дешевый источник энергии. Таким универсальным двигателем стала паровая машина, которую независимо друг от друга изобрели И.И.Ползунов (1763 г.) и Д.Уатт (1784 г.), но по причине отсутствия в России необходимой промышленной базы проект Ползунова не пошел далее создания работающего образца, и распространение в европейской промышленности получила машина Уатта. Впоследствии она была поставлена на корабль (пароход Фултона, 1807 г.) и колеса (паровоз Стефенсона, 1814 г.). Возросшая вследствие развития промышленности и ее оснащения паровыми машинами потребность в металле и угле привела к развитию металлургии и угледобычи. Начали формироваться машиностроительные отрасли промышленности.

Промышленный переворот произошел в течение примерно 80 лет. К середине XIX в. европейская цивилизация превратилась в техногенную. Это наложило свой отпечаток не только на промышленность, но и на иные сферы общественной жизни. Общество все более четко делилось на два класса – владевшей средствами производства буржуазии и лишенных этих средств пролетариев, продающих свою рабочую силу. Все более разделялись понятия «работа» и «свободное время», понятие успешности в делах ставилось в зависимость от вложенного труда и потраченного времени. Это привело к новому отношению ко времени, когда главенствующим стал принцип «время – деньги». Достижения науки и техники привели к ускорению жизни, к возможности человека сделать больше за более короткий промежуток времени. Городской быт приобрел черты, резко отличающие его от быта сельского.

Изменения, произошедшие в европейском обществе в процессе становления техногенной цивилизации, имели как позитивные, так и негативные последствия. С одной стороны, развитие промышленности привело к увеличению производства необходимых человеку товаров, повышению их качества; с другой стороны, промышленный переворот имел и такие последствия, как рост безработицы, разорение мелких производителей, не имевших возможности конкурировать с крупным фабричным производством, увеличение разрыва между богатством и бедностью, беспощадная эксплуатация колоний. Все эти явления так же мало напоминали предсказанное просветителями «Царство разума», как и последствия Французской революции. Как следствие неудовлетворенности итогами общественного развития начали формироваться новые политические и общественные течения (чартизм в Англии, утопический социализм во Франции), а также возникли новые тенденции в культуре – классицизм сменяется романтизмом, который пытался жестокому миру действительности противопоставить свой идеальный мир, свободный от недостатков мира реального.

Промышленный переворот к середине XIX века завершился в большинстве стран Европы и Северной Америки. В течение XIX века техника обогатилась множеством изобретений. Известно, что многие ученые и XIX-го, и XX-го веков наталкивались на непонимание и неприятие их теорий окружавшим их научным миром. И это неслучайно. Дело в том, что развитие науки и техники в XIX веке приобрело такие масштабы и темпы, что уместно говорить о новой научной революции, произошедшей на рубеже XIX-XX вв. Так же, как и научная революция XVII века, революция к. XIX – н. XX вв. привела к новому коренному изменению представлений человека о мире, замене теперь уже Вселенной Ньютона – Галилея на Вселенную Альберта Эйнштейна.

XIX век стал веком создания не только разнообразных машин, помогавших человеку в его деятельности, но и всевозможнейших видов оружия. Так, в течение времени, прошедшего с наполеоновских походов до первой мировой войны, оружие прошло столь же впечатляющий путь развития, как и паровая машина. Более того, с течением времени именно военные инстанции разных стран мира превратились в органы, контролирующие развитие науки и техники, и ученые нередко были вынуждены отдавать свои изобретения в руки военных экспертов, которые проверяли возможность их использования для создания новых видов оружия. Это правило имеет силу и в наши дни.

В результате всех этих явлений в сознании части философов и культурных деятелей стало формироваться представление об обреченности существующего мира. Мир в их представлении стал видеться как некое здание, которое строится ввысь, но, как и любое другое сооружение, имеет предел прочности. И когда развитие человечества достигает некоего «критического» уровня, неизбежно наступает крах цивилизации, как рухнуло бы здание, достигшее предела своей прочности. Эти представления нашли отражение в философских течениях и в художественной культуре XIX – начала XX века.

Романтизм – идейное и художественное движение, охватившее самые различные области культуры, пришло на смену классицизму в Европе в начале XIX века. В романтизме, как в художественном методе ярко выражено отношение художника к изображаемым явлениям, что придает произведениям искусства известную приподнятость, особую эмоциональную направленность. Зародившись в Германии, романтизм наибольшего развития достиг во Франции (Г.Жерико, Э.Делакруа, Г.Доре). Крупнейшие его представители в Германии – Ф.О.Рунге, К.Д.Фридрих, П.Корнелиус, в Великобритании – Дж.Констебль, У.Тернер, Д.Байрон. В России черты романт­изма проявились в творчестве О.А.Кипренского, отчасти – В.A.Тропинина, С.Ф.Щедрина, М.И.Лебедева, К.П.Брюллова, Ф.А.Бруни, Ф.П.Толстого, а главой романтизма в русской литературе по праву считается поэт В.А.Жуковский.

Романтизм противопоставил утилитаризму и материальности нарождавшегося буржуазного общества разрыв с повседневной реальностью, уход в мир грез и фантазий, идеализацию прошлого. Романтизм – это мир, в котором царствуют меланхолия, иррациональность, эксцентричность. Но романтизм противостоит рационализму, а не гуманизму. Напротив, он соз­дает новый гуманизм, предлагая рассматривать человека во всех его про­явлениях. Первые признаки романтизма появляются почти одновременно в разных странах, но каждая внесла в его развитие свой вклад. Родиной романтизма считается Германия, здесь были заложены основы романти­ческой эстетики. Из Германии новое течение стремительно распростра­нилось по всей Европе. Романтизм охватил литературу, музыку, театр, гуманитарные науки, пластические искусства.

Реализм в широком смысле понимается как правда жизни, воплощен­ная специфическими средствами искусства. В узком значении реализм представляет собой конкретно-историческое направление в искусстве, возникшее в 30-е годы XIX в. Он выражался в воспроизведении типич­ных характеров и социальных конфликтов, внимании к условиям труда и быта людей, их образа и стиля жизни.

У художников-реалистов, как и у социальных ученых, в центре внимания находилась проблема «личность и общество». У писателей она выражалась в противостоянии социальных закономерностей и нравствен­но идеала, индивидуального и массового. Там, где ученый стремился оставаться нейтральным к событиям, как того требовал от него научный метод, художник-реалист проявлял страстную заинтересованность, желание исправить мир, решить нравственные проблемы современности.

Реализм и романтизм объединяет критическое отношение к капиталистической реальности. Когда капитализм в середине XX в. вступил в новую историческую фазу, стал более цивилизованным, то пошел на убыль обличительный пафос художников, сменились художественные стили эпохи. От романтизма реализм отличают методы отображения критикуемой реальности: скрупулезная работа с объективными фактами у реалистов, углубление в субъективный мир человека – у романтиков.

Среди крупнейших представителей реализма в различных видах ис­кусства XIX – XX вв. числятся Стендаль, О.Бальзак, Ч.Диккенс, Г.Флобер, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский, М.Твен, А.П.Чехов, Т.Манн, У.Фолкнер, А.И.Солженицын, О.Домье, Г.Курбе, И.Е.Репин, В.И.Суриков, М.П.Мусоргский, М.С.Щепкин, К.С.Станиславский.

К реализму тяготеет и творчество крупнейшего французского писате­ля XIX в. Эмиля Золя (1840-1902), хотя литературоведы относят его к самостоятельному течению – натурализму. Натурализм (от лат natura – природа) – направление в европейской и американской литера­турах и искусстве последней трети XIX в., теоретиком и главой которого являлся именно Э.Золя. Он стремился к «объективному», бесстрастно­му воспроизведению реальности, уподобляя художественное познание научному. Творчеству Золя присуща социально-критическая направлен­ность, четко проявившаяся в романах «Чрево Парижа» (1873), «Запад­ня» (1877), «Жерминаль» (1885), «Деньги» (1891), «Разгром» (1892).

Символизм (от фр. symbolisme, от греч. – знак, символ) – художественное направление в европейском и русском искусстве 1870-1910-х годов, возникшее сначала во французской литературе. Философско-эстетические принципы символизма восходят к сочинениям А.Шопенгауэра, Э.Гартмана, Ф.Ницше, творчеству Р.Вагнера и характеризуются отрицательным отношением к материализму и позитивизму. С помощью «сверхчувственной интуиции» символисты намеревались проникнуть в тайны мира, скрытые под внешним покровом. Символизм исходит из убеждения, что современной культуре недостает фантазии и духовности. Художник-символист создает произведения, дающие выход воображению.

Основные представители символизма в литературе – П.Верлен, П.Валери, А.Рембо, С.Малларме, М.Метерлинк, А.А.Блок, А.Белый, Вяч.И.Иванов, Ф.К.Сологуб; в изобразительном искусстве: Э.Мунк, Г.Моро, М.К.Чюрленис, М.А.Врубель, В.Э.Борисов-Мусатов; близко к символизму творчество П. Гогена и мастеров группы «Наби», графика О.Бёрдсли, работы многих мастеров стиля «модерн». Наиболее крупными представителями французского символизма были поэты Поль Верлен (1844-1896), Стефан Малларме (1842-1898), Артюр Рембо (1854-1891).

Под влиянием представителей живописи критического реализма (Курбе, Домье) появилось новое направление в искусстве – импрессионизм (от фр. impression – впечатление).

Импрессионизм обновляет изобразительное искусство всей Европы. Любовь к природе побуждает французских художников писать пейзажи с натуры. Художник-импрессионист пытается зафиксировать на холсте мимолетные впечатления от сцены, которую он видит перед собой. Крупнейшими представителями импрессионизма являются Э.Мане, К.Писсарро, Э.Дега, П.О.Ренуар, К.Моне, объединившиеся для борьбы за об­новление искусства против официального академизма в художественном творчестве.

Постимпрессионизм (от лат. post – после и импрессионизм) – художественное течение конца XIX – начала XX в., возникшее во Франции как реакция на импрессионизм.

Между двумя течениями разница не только во времени. Они расходились по принципиальным вопросам. Импрессионизм стремился уловить случайное и мимолетное, а постимпрессионизм искал постоянные начала бытия. В первом преобладали чувства и впечатление, во втором – рассудок и интерес к философским аспектам бытия. К постимпрессионистам относят П.Сезанна, В.Ван Гога, П.Гогена, А. де Тулуз-Лотрека, Ж.Сёра, представителей неоимпрессионизма и группы «Наби». Их творчество, имеющее у каждого мастера свои отличительные черты, положило начало многим тенденциям в изобразительном искусстве XX в.

Таким образом, культура XIX века подготовила почву, на которой формировалась новая культура новой эпохи – эпохи информационно-индустриального общества XX века. На рубеже XIX-XX веков в культуре Европы и Америки все ярче проявляются кризисные черты, одним из проявлений этого кризиса стало быстрое формирование такого своеобразного явления, как массовая культура. В немалой степени ее появлению способствовали технические достижения рубежа веков – фотография, звуковые носители, и, несомненно, кинематограф. Завершающей точкой развития культуры эпохи XIX века можно считать первую мировую войну, которая окончательно разрушила надежды, порожденные Просвещением, на построение царства разума и справедливости на Земле.

Человеческая культура сравнима, пожалуй, с безбрежным седым океаном. В её глубинах таятся неисчислимые сокровища мысли, уникальные шедевры музыки и живописи, архитектуры и кинематографии, достижения науки и техники, великие и ещё много всего того, что определило наш духовный облик на сегодняшний день. Человечество на своём веку знало немало цивилизаций, оставивших значительный отпечаток в судьбе потомков или же канувших в Лету без следа. Каждое время выдвигало своих героев, своих духовных вождей и обладало своими уникальными характеристиками.

На смену мрачному Средневековью приходит интереснейшая эпоха, которую принято называть Новым временем. А культура стала определяющим моментом в истории наших предков и во многом предопределила современный расклад событий.

Проблемы периодизации

Само понятие «новое время» достаточно условно и расплывчато. Ведь оно включает в себя не только определённые временные рамки, но и принципиально новый уровень мышления, новый взгляд на мир, расширение культурного, интеллектуального пространства. Культура нового времени основывается на идеалах гуманистов Ренессанса. Именно им принадлежит идея делить человеческую историю на древний, средний и новый периоды. В качестве точки отсчёта за основу периодизации ими брался принцип новаторства в культурной сфере, а не только в социально-экономической. Объяснялся такой подход достаточно просто: после разгула инквизиции, гонений на науку, засилья Церкви во всех сферах государственной и частной жизни Возрождение с его прогрессивными взглядами и первыми ростками демократии, идеалом гармоничного человека, всплеском научно-технической мысли, открытием и освоением новых земель воспринималось образованными людьми как глоток свежего живительного воздуха. И культура нового времени в полной мере соответствует такой идеологии. Но далеко не все страны, существовавшие на тот момент, находились на одинаковом уровне культурно-экономического развития, не все народы были в равной степени цивилизованы. Да и в сама наряду с утверждением гуманизма и просвещения, Реформацией, порой отбрасывалась на десятилетия в прошлое кострами инквизиции, показательными судами ведьм и т.д. В России процветало Собор Парижской Богоматери во Франции, как и бессмертный роман Гюго, стали одним из символов, весьма показательных, этого времени, отразив, с одной стороны, высокие достижения, полёт творческой мысли и духа человека, а с другой - его страх перед непонятным, неведомым и рабские черты души. Тем не менее, эпоха нового времени доказала: именно с её наступлением Европа становится не только политическим, но и духовным центром мира и распространяет своё интеллектуальное, политическое и техническое влияние на другие страны и народы. Европейская цивилизация становится самой развитой и сильной на тот момент.

В научных кругах нет единого мнения по вопросу периодизации.

• Одни историки предлагают за начало эпохи принять 1640-го года, когда народ и буржуазия под руководством Кромвеля посягнули не только на власть, но и жизнь монарха, казнив короля Карла Стюарта.
• По мнению других, эпоха и культура нового времени более отвечают такой точке отсчёта, как Реформация 1517-го года и деятельность Лютера.
• Третьи группы учёных в качестве главенствующих называют дату открытия Америки, захват османами столицы Византии Константинополя, Французскую революцию в 1789-м году.
• Окончанием нового времени и наступлением Новейшей истории западные историографы называют завершение Первой мировой войны, а в советской науке считался Семнадцатый год и восстание большевиков.

Новое время - новая культура

Грандиозность эпохи Нового времени в полной мере нашла отражение в его художественной культуре. Помимо политических переделов мира, войн и революций, нового времени вместила в себя новые веяния, которые пришли в европейское сознание с близким знакомством с жизнью Африканского материка и Индии с её своеобразной философией, открытием Америки и бытом, культурой, мифологией, искусством её коренных народов, тесными соприкосновениями с Востоком и мусульманской религией.

Искусство в Новом времени воспринимается не как развлечение, отдых от трудов праведных (умственных и физических), а как важнейшая форма творческой деятельности. Напряжённый поиск в этой области привёл к созданию в мировом искусстве таких стилей и направлений, как пышное барокко с его внешней эффектностью и стилизацией под античность, строгий классицизм с присущим ему прославлением разума и рассудительности, сентиментализм, прославляющий превосходства сердца, чувств над рационализмом, реализм с пристальным вниманием к человеческой душе, её поискам и метаниям, падениям и взлётам, и, наконец, так называемые декадентские течения.

Сам характер эпохи, динамичный и драматический, породил это разнообразие стилей и направлений, которые не просто сменяли друг друга, но сосуществовали и даже боролись как в пределах творчества одного Мастера, так и в рамках целых художественных школ. Главное, что в центре всего был Человек, Личность. Через него, как через призму, велось изучение Времени и отображение его в архитектуре, скульптуре, живописи и т.д. И все культурно-художественные веяния эпохи отразили борьбу людей за и духовность, достойное существование их в свободном обществе.

С XVII до начала XX века -- оформление западноевропейской культуры.¦ Формирование нового, индустриального типа общества.

¦ Ослабление влияния религии на все сферы жизни, культура становится светской.¦ Повышение авторитета философии¦ Признание ценности образования.¦ Научная революция XVII--XVIII века -- формирование основ современной науки. XIX век -- век классической науки ¦ Многонационалыюсть и многоязычность европейской культуры, взаимодействие национальных культур.¦ Развитие машинной индустрии, ускорение темпов научно-технического прогресса.

Название «Новое время» в истории культуры Европы обычно употребляется по отношению к трем векам - XVII, XVIII и XIX. Эти века наполнены событиями политическими, экономическими, философскими, художественными. Не все просто и с временными границами этой эпохи. Оказывается, что ее начало неразрывно связано с Возрождением и Реформацией, и провести между ними какую-то четкую границу невозможно. Закончилось ли Новое время тоже не совсем понятно

XVII век

XVII век в этот век начинается сведение основ новоевропейской культуры, развивающееся на основе процессов, происходивших в Возрождение. Но в это время европейская культура еще не осознает себя в качестве новой культурной системы. В это время человек стал ощущать себя царем природы, он надеется в первую очередь на собственные силы. Общеизвестны примеры деятельности титанов Возрождения - Леонардо, Микеланджело. впервые появляется светская «реалистическая» живопись: впервые художники доверились своему глазу, впервые картина, видимая именно человеческим зрением, стала считаться истинной. Картины на религиозные сюжеты становятся именно картинами и перестают быть иконами. наука рванулась вперед. Были сделаны величайшие открытия в естественнонаучной области. Появляется экспериментальная наука, Главным критерием истины становится разум. Его основателем, а следовательно, “отцом науки и философии” Нового времени является французский философ, математик, физик Рене Декарт. Создавая “рационалистический метод”, Декарт стремился к тому, чтобы дать человеческому разуму точные критерии истины. В средневековье лишь Бог владел прерогативой на истину. Если говорить об искусстве XVII века , то здесь мы увидим формирование двух крупных общеевропейских стилей: классицизма и барокко. Первый явился эстетическим выражением идей абсолютизма и основное развитие получил во Франции. Среди представителей выделим скульптора Лоренцо Бернини и художника Питера Пауля Рубенса. Существовало и так называемое реалистическое направление, развивавшееся прежде всего в Голландии, первой бюргерской стране. Здесь мы видим интимную, камерную живопись на бытовые сюжеты, нашедшие выражение в творчестве “малых голландцев”.

Новое время в истории Западной Европы охватывает XVII и XVIII столетия. Между ними имеется много общего, поскольку в ϶ᴛᴏт период закладывались основы современного мира. Вместе с тем каждое из них будет вполне самостоятельным. XVII век стал началом коренных изменений в мировой истории. XVIII век известен прежде всего как эпоха Просвещения.

XVII столетие с полным правом можно назвать судьбоносным. В ϶ᴛᴏм оно существенно отличается от Возрождения, хотя и будет прямым его продолжением. Несомненно, роль Возрождения в последующем развитии западного мира огромна. Важно заметить, что однако, при всем этом основной пафос Ренессанса был направлен на отрицание Средневековья. В контексте этого Возрождение означало прежде всего революцию в сознании.

В эпоху Средневековья главной и по сути единственной реальностью был Бог, кᴏᴛᴏᴩый в ϲʙᴏем абсолютном бытии как бы растворял и поглощал бытие природы и человека. Возрождение радикальным образом изменило ситуацию. Стоит заметить, что оно вновь восстановило, реабилитировало и утвердило существование природы и человека. Природа теперь перестает быть всего исключительно символом, знаком или даже просто намеком на более глубокую реальность, каковой будет Бог, и вновь — как в эпоху Античности — становится действительной реальностью, подчиняющейся ϲʙᴏим собственным законам.

Еще больше повезло человеку. В эпоху Ренессанса происходит невиданное возвышение и самоутверждение человека. При этом ϶ᴛᴏ самоутверждение происходит главным образом в сознании и самосознании. В практическом смысле оно имеет место прежде всего в религии и искусстве. В религии его результатом становится протестантизм , кᴏᴛᴏᴩый действительно представляет собой религию нового времени и нового человека. При этом и здесь возникшее движение Контрреформации, перешедшее в религиозную войну, существенно ограничило масштабы распространения новой религии.

Самые большие и глубокие изменения произошли в искусстве. Именно в нем идеалы и ценности гуманизма получили наиболее полное практическое воплощение. В деле возвышения и прославления человека искусство Возрождения не знает себе равных.

В социально-политической области результаты были менее значительными. Происшедшая в Нидерландах революция (1566-1609) хотя и стала первой успешной буржуазной революцией, но имела локальное значение, поскольку появившаяся в ее результате Голландская республика смогла утвердиться исключительно на части территории Нидерландов — в северных провинциях.

В целом в эпоху Ренессанса преобладал художественно-эстетический, эмоционально-поданныеческий взгляд на человека и мир, на отношения между ними. Человек воспринимался как существо совершенное и ϲʙᴏбодное, а его отношения с миром виделись бесконфликтными и гармоническими. При этом когда в XVI в. в жизнь людей вторглись крестьянские, религиозные и национально-оϲʙᴏбодительные войны, эпидемии чумы, голод и другие бедствия, в их воззрениях произошли глубокие сдвиги. Прежний оптимизм уступил место глубокому разочарованию, пессимизму и трагизму. Ярким свидетельством тому будет творчество У. Шекспира, его поворот от комедии к трагедиям.

XVII век — в отличие от ϲʙᴏего предшественника — оказался гораздо более спокойным. В нем также имели место большие потрясения, главными из кᴏᴛᴏᴩых стали Английская буржуазная революция (1640-1660: 1688-1689) и Тридцатилетняя война (1618-1648) При этом в целом его можно назвать веком сосуществования и равновесия между старым и новым: между феодализмом и капитализмом, абсолютной монархией и буржуазной республикой, католицизмом и протестантизмом, универсальным гуманизмом и буржуазным индивидуализмом. наукой и искусством. Вместе с тем во всех областях жизни происходят важные события, идут глубинные процессы и утверждаются тенденции, кᴏᴛᴏᴩые будут определять все последующее развитие западного мира.

В социально-политической области, с одной стороны, наблюдается заметное усиление феодального строя, принимающего форму абсолютной монархии, характерной для подавляющего большинства европейских стран. По϶ᴛᴏму XVII в. часто называется эпохой абсолютизма. При всем этом возникшая ранее тенденция к капитализму все больше набирает силу. Об ϶ᴛᴏм свидетельствует эволюция Англии, кᴏᴛᴏᴩая в XVII столетии прошла три стадии. В первой половине века она была абсолютной монархией, затем стала буржуазной республикой. А после 1689 г. хотя и стала по форме вновь монархией, но по сути укрепилась как буржуазно-капиталистическая страна.

Еще более показательным примером была буржуазная Голландия, кᴏᴛᴏᴩая в XVII в. стала настолько сильной и могущественной, что увядающая монархическая Испания уже не помышляла о восстановлении над ней ϲʙᴏего прежнего господства. Даже во Франции, являвшейся классической формой абсолютной монархии, последняя была далеко не абсолютной, поскольку королевская власть в ϲʙᴏей борьбе с феодальной аристократией вынуждена была опираться на буржуазию.

Не менее важные и сложные процессы идут в культуре. Прежде всего XVII в. стал временем формирования национальных культур. Вслед за Италией, создавшей ϲʙᴏю национальную культуру в эпоху Ренессанса, то же самое делают другие европейские страны. Италия при ϶ᴛᴏм уступает ϲʙᴏи ведущие позиции в культуре Франции. В течение примерно трех столетий — с середины XVII в. и до середины XX в. — Париж будет выступать в качестве признанной столицы мировой культуры и искусства. Этому способствовало то обстоятельство, что в результате Тридцатилетней войны Франция приобрела политическую гегемонию в западном мире.

Наряду с формированием национальных культур все отчетливее прорисовываются контуры единой мировой культуры. Активную роль в ϶ᴛᴏм процессе играет европейская культура. В целом же в XVII в. Западная Европа выходит на ведущие позиции в мировой истории и культуре. Раньше такие позиции занимал Восток — прежде всего Китай.

Внутри каждой культуры продолжается ранее начавшийся процесс дифференциации, в результате кᴏᴛᴏᴩого каждая область культуры становится все более обособленной и самостоятельной, стремится к самоуглублению, самопознанию и самоутверждению. Последствия дифференциации для разных областей культуры были далеко не одинаковыми. В наибольшей степени сложными и противоречивыми они оказались для религии.

На первый взгляд, роль и значение религии и Церкви в XVII в. выросли. Усилилось также религиозное чувство. Религия вновь стала опорой общественного строя.

При этом при ближайшем рассмотрении следует признать, что ϶ᴛᴏ усиление было относительным — исключительно по сравнению с эпохой Ренессанса. В целом же возникшая еще в позднем Средневековье и резко возросшая в эпоху Возрождения тенденция к секуляризации сохранилась, хотя и несколько ослабла. Ее сохранению способствовали многие факторы. Прежде всего сам раскол католицизма и появление протестантизма в различных его формах. Возникший религиозный плюрализм вел к разъединению людей, к ослаблению их единства, а вместе с данным — к ослаблению религиозного чувства. В том же направлении действовала дифференциация культуры, благодаря кᴏᴛᴏᴩой все области культуры становились независимыми прежде всего по отношению к религии. Религия при ϶ᴛᴏм утрачивала роль универсального, всепроницаюшего и объединяющего начала. Стоит заметить, что она становилась в один ряд с другими явлениями культуры. Ее теснили набиравшие силу национальный и политический факторы.

Об ослаблении религиозного фактора свидетельствует тот факт, что в Тридцатилетнюю войну возникали союзы, кᴏᴛᴏᴩым не мешала противоположная религиозная принадлежность: для борьбы с кальвинистской Голландией католическая Франция объединялась с протестантской Англией. Принадлежность Франции и Австрии к католицизму не мешала им воевать между собой.

Несколько умерила ϲʙᴏю активность инквизиция. XVI в. она закончила сожжением Д. Бруно. В XVII в. она хотя и запретила учение Н. Коперника, но ϶ᴛᴏт запрет действовал временно — с 1616 г. по 1628 г. Инквизиция также совершила суд над Г. Галилеем (1633) однако до костра дело не дошло.

Наконец, в XVII в. была подвергнута основательному сомнению и опровержению идея о божественном происхождении власти. Английский философ Т. Гоббс выдвинул концепцию, согласно кᴏᴛᴏᴩой государство будет не божественным порождением, а результатом сознательного договора между людьми.

Для других областей культуры ее дифференциация имела в основном положительные последствия. В наибольшей степени благоприятными они оказались для науки.

См.также : Искусство Нового времени

Отметим, что театр в XVII в.

XVII столетие стало «золотым веком» театра. В Англии продолжает творить У. Шекспир, пьесы кᴏᴛᴏᴩого ставятся в известном театре «Глобус».

Настоящий расцвет переживает театр Испании. Главой ϶ᴛᴏго театра считается Лопе де Вега (1562-1635) написавший около 200 пьес, из кᴏᴛᴏᴩых наиболее известной в наши дни будет «Собака на сене». Выдающимся представителем испанского барокко стал Педро Кальдерой (1600-1681), создавший интересные произведения в разных жанрах — комедию «С любовью не шутят», драму «Стойкий принц», а также философскую драму «Жизнь есть сон», посвященную нравственной силе человека.

Стиль классицизма представляет французский театр , также переживающий невиданный расцвет. Его успех и славу обеспечили три великих имени: П. Корнель (1606-1684), Ж. Расин (1639-1699), Ж.Б. Мольер (1622-1673)

Трагикомедия Корнеля «Сид», раскрывающая конфликт чувства и долга, предполагала утверждение классического стиля. Трагедии Расина «Британика», «Федра» и др. также посвящены теме торжества нравственного долга над чувствами. Мольер был не только великим драматургом, но и актером и режиссером. Стоит заметить, что он создал жанр социаль- но-бытовой комедии. Мольер оказал огромное влияние на развитие мировой драматургии и театра. Многие его пьесы — «Мещанин во дворянстве», «Тартюф», «Скупой» и др. — идут в театрах и в наши дни. В 1680 г. в результате слияния театров Расина и Мольера возник известный театр «Комеди франсез», ставший признанной школой актерского и режиссерского искусства.

В целом XVII столетие стало действительно поворотным и судьбоносным. Стоит заметить, что оно явилось временем научной революции, временем выбора человечеством современного, научно-технического пути развития. Стоит заметить, что оно стаю также эпохой невиданного подъема и расцвета художестве иной культуры.