Какой греческий мыслитель был автором учения о. Античный мир.Выдающиеся философы Древней Греции

О позднем эллинизме можно говорить как об эпохе, относящейся к первым векам нашей эры. В это время традиция развития музыкальной теории и эстетики не прерывается. От этой эпохи до нас дошли несколько довольно значительных трактатов по музыке. Среди них трактаты Клеонида, Гауденция, Элиния, Эвклида, Птолемея, Никомаха и других.

Собственно говоря, трактат Плутарха "О музыке", о котором говорилось ранее, относится к этому же времени. Но он стоит несколько особняком. Плутарх стремился реставрировать в нём всю греческую классику - и Платона, и Аристотеля, и Пифагора. В этом своём стремлении к синтезу, к объединению самых различных точек зрения, Плутарх уникален среди всех античных теоретиков музыки. Но в целом развитие музыкальной мысли в эпоху эллинизма пошло по другому пути: оно шло не к синтезу, а, напротив, к противопосталению различных направлений внутри музыкальной теории. Особенно сильно и ярко в эту эпоху обнаружилось противопоставление двух линий в развитии античной теории музыки: одной, идущей от Аристоксена, и другой, связанной с пифагорейской эстетикой.

Поляризация двух направлений внутри музыкальной эстетики - аристоксеновской и пифагорейской - происходит в таких острых формах, что это даёт основание полагать, что между этими направлениями существовала жестокая борьба. Соотношение сил в этой борьбе складывалось не в пользу линии Аристоксена, более значительной и по количеству трактатов, и по своему влиянию была пифагорейская традиция. К аристоксеновской традиции следует отнести Клеонида и Гауденция, к пифагорейской - Эвклида, Птолемея, Никомаха.

Клеонид (Κλεονείδης, не ранее II и не позже IV вв. н. э.) — древнегреческий теоретик музыки . Гипотетический автор «Введения в гармонику» (Εἰσαγωγὴ ἁρμονική). Гармоника (др.-греч. ἁρμονική, лат. harmonica) в античности, в Средние века и в эпоху Возрождения — наука и учение о звуковысотной структуре музыки, т.е. о гармонии. Также «гармониками» назывались учебники по гармонии. Античная гармоника — прообраз современной научной и учебной дисциплины гармонии (отрасли музыкознания).

Трактат Клеонида был переведён на латинский язык в 1497 году и долгое время служил одним из важнейших источников для знакомства гуманистов Возрождения с музыкальной эстетикой античной Греции. В нём совершенно отчетливо сказывается влияние аристоксеновской эстетики, ориентированной на практику музыкального восприятия и исполнения. Как и Аристоксен, Клеонид говорит о необходимости единства между теорией и практикой музыки. Поэтому гармонику он определяет как "теоретическую и практическую науку, занимающуюся исследованием природы гармонического". Аристоксен выделяет семь частей гармонии - звуки, интервалы, роды, системы, лады, модуляции и составление мелодий - и каждому из них посвящает специальную главу этого трактата. Он говорит о высоте, понижении и напряжении звуков, о трёх родах - диатонике, хроматике, энгармонике, о пяти видах интервалов. В главе о ладах Клеонид перечисляет тринадцать установленных Аристоксеном ладов, а затем останавливается на этосе отдельных ладов и модуляций. В целом Клеонид развивает традицию практического отношения к музыке, следуя в этом за Аристоксеном.

Лит.: Шестаков В.П. История музыкальной эстетики Цитата сообщения Barucaba

Ещё одним представителем "гармоников", последователем и сторонником Аристоксена был греческий писатель Гауденций. Гауденций (греч. Γαυδέντιος, лат. Gaudentius) — древнегреческий теоретик музыки, автор трактата «Введение в гармонику» (εἰσαγωγὴ ἁρμονική). О личности и времени жизни Гауденция не сохранилось никаких сведений. Обычно его относят к довольно длительному промежутку времени между II и V веком. Более точную дату установить трудно, хотя некоторые исследователи относят Гауденция к III - IV векам. Косвенным свидетельством поздней (эллинистической) датировки трактата может служить упоминание Гауденцием того факта, что в его дни музыканты пользуются только диатоникой, в то время как хроматика и энармоника оставлены в прошлом.

Трактат Гауденция "Введение в теорию гармонии" состоит из двадцати одной главы и небольшого введения. В этом введении Гауденций довольно чётко и определённо формулирует свои эстетические позиции. Прежде всего Гауденций говорит о необходимости изучения музыкальной теории. "Для посвященных пою - двери заприте профаны!" - поистине с этих слов следует начинать, принимаясь за такое дело".

Но вместе с тем, Гауденций считает, что одного знания теории далеко недостаточно. Необходимо также практическое упражнение, развитие слуха. Музыкант должен на слух различать как созвучные, так и несозвучные, диссонирующие звуки. Это главный критерий в оценке музыкального искусства. Без практического умения и природной одарённости все знания музыкальной теории остаются абстрактными и ненужными. "Тот же, кто лишен природного слуха, либо же не упражняет слух - пусть уйдёт, услышав одни лишь слова: для его слуха двери стались запертыми. Ибо он затыкает как бы уши и, присутствуя, не воспринимает своими чувствами то, о чем идёт речь. Итак, мы приступаем, обращаясь именно к тем, кто на практике старается развить и тренировать свой слух".

Эта аппеляция к слуху, к реальному и живому восприятию музыки чрезвычайно важна. Она убедительно показывает, что даже в эпоху позднего эллинизма, не смотря на математическую традицию в музыкальной теории всё ещё оставалась сильна традиция Аристоксена с её ориентацией на музыкальную практику, живое человеческое чувство.

Большой интерес представляет то, каким образом Гауденций определяет природу музыкальной гармонии. "Звучание, - говорит он, - может быть гармоничным (эммелес), либо негармоничным (экмелес). Тот вид звучания, который характеризуется рациональными интервалами и не отличается ни недостатком, ни избытком звучания, является гармоничным, а тот, в котором граничащие интервалы отличаются некоторым избытком или недостатком звучания, будет негармоничным. Таким образом гармоничный и негармоничный виды звучания противополагаются друг другу по своим свойствам".

Трактат Гауденция отличается четким и ясным определением главных понятий музыки. Прежде всего Гауденций начинает с теории звука. По его определению, звук это такой вид звучания, который характеризуется свойствами: тембром , местом (позицией) и длительностью . Каждый звук занимает определённое место в системе других звуков, отчего одни звуки произносятся более высокими, а другие более низкими. Длительность представляет собой время, необходимое для того, чтобы обнаружился имеющий место ритм. Но некоторые звуки могут иметь одинаковую длительность и занимать одинаковое место, и тем не менее отличаться характером звучания. Это отличие будет заключаться в тембре.

Гауденций вводит в музыкальную теорию деление звуков на четыре вида: омофонические, симфонические, диафонические и парафонические. Омофоническими он называет те звуки, которые занимают одинаковые позиции, то есть равны по высоте. Под симфоническими он подразумевает такие звуки, которые при их совместном исполнении сливаются и становятся созвучными (симфоничными). Диафонические же звуки, напротив, никогда не сливаются друг с другом и не составляют мелодии. Парафонические звуки, в классификации Гауденция, занимают промежуточное положение между симфоническими и диафоническими, то есть могут быть и теми, и другими.

Переходя к интервалам, гауденций подразделяет их на созвучные и несозвучные, большие и малые, первичные и простые. Различия между ними должны определяться не метематическим путём, как полагают "каноники", а посредством слуха. Именно слух должен быть гланым критерием в различении звуков и интервалов. "Являются ли созвучия гармоническими и симфоническими или нет, распознают на слух. Ибо разница между симфоничными и диафоничными звуками, а также между мелодическими или немелодическими определяется в основном характером эхо".

Ancient Greek Music

В этом признании роли слухового восприятия опять-таки проявляется влияние эстетики Аристоксена, и оно было прямым отрицанием пифагорейской эстетики. Правда, в своём трактате Гауденций довольно подробно излагает известные истории об открытии Пифагором определённых числовых отношений, лежащих в основе созвучий, и говорит о трёх способах определения величины этих созвучий (по весу молотков, по длине натянутых струн и по линейке).

Трактат Гауденция интересен прежде всего как отражение и развитие аристоксеновской теории музыки. Пифагорейская линия представлена в нём как определённый довесок, как необходимая дань общепринятому. Во всяком случае, во всём том, в чём Гауденций оригинален, самостоятелен, он идёт от эстетики Аристоксена, тогда как всё традиционное, каноническое оказывается связанным с идеями пифагорейской школы.

Лит.: Шестаков В. История музыкальной эстетики

К классическому периоду античной эстетики относится деятельность одного из крупнейших теоретиков музыки - Аристоксена из Тарента. Он жил в 1-й половине IV в. до н.э. По своим взглядам он примыкал к школе Аристотеля и, как свидетельствует предание, был одним из его учеников.

Писал о музыке и философии, истории, педагогике — упоминается как автор в общей сложности ок. 450 книг (почти все утеряны). Среди них «Элементы гармоники» (сохранилась во фрагментах), «О началах», «О мелопее» (не менее 4 кн.), «О ладах», «О восприятии музыки», «О музыке» (не менее 4 кн.), «Элементы ритмики» (сохранилась во фрагментах), «О первом времени», «Об инструментах», «Об авлосах и [других музыкальных] инструментах», «Об изготовлении авлосов», «Об авлетах», «О хороводах», «О трагиках», «О танце в трагедии», «Праксидамант», «О Пифагоре и его учениках», «О пифагорейской жизни», «Пифагорейские изречения», «Жизнь Пифагора», «Жизнь Архита», «Жизнь Сократа», «Жизнь Телеста», «Гражданские законы» (не менее 8 кн.), «Законы воспитания» (не менее 10 кн.), «Об арифметике», «Застольные беседы», «Исторические заметки», «Разнообразные воспоминания», «Разрозненные заметки», «Сравнения». До нас все эти произведения не дошли. Единственное, чем мы располагаем, это трактат "Элементы гармонии" и фрагмент музыкального трактата "Элементы ритмики". Кроме того, сведения о музыкальной теории Аристоксена содержатся в "Застольных беседах" Плутарха, где излагается содержание одноимённого трактата Аристоксена, и во "Введении в гармонику" Клеонида. Интерес к музыкальной теории Аристоксена совершенно не случаен. Дело в том, что в своих музыкальных трактатах он обосновал принципиально иной подход к музыке, чем тот, который был выработан в русле пифагорейской школы.

Древнегреческий музыкант (роспись на краснофигурной вазе, V в. до н. э.

Книга Аристоксена «Элементы гармоники» — первое дошедшее до нас научное исследование музыки. Здесь рассматриваются роды мелоса (диатоника, хроматика, энармоника), интервалы, звуки, системы (интервальные структуры в пределах кварты, квинты, октавы, вплоть до двухоктавной Полной системы), лады, метаболы (перемены по роду, системе, ладу), мелопея (музыкальная композиция). Аристоксен (в противоположность пифагорейцам) сознательно отказался от математического истолкования интервалов, полагая их очевидными для музыканта и ни в каком дополнительном обосновании не нуждающимися. «Музыкальная» арифметика Аристоксена (напр., его деление целого тона на два равных полутона, что невозможно вследствие невозможности деления эпиморного числового отношения поровну на две части) впоследствии подверглась резкой критике последователей пифагорейской науки. Для учёного-музыканта (μουσικός), по мнению Аристоксена, непосредственное восприятие — первая и важнейшая предпосылка дальнейшего (рационального) исследования музыки:

Аристоксен называет музыку "практической" наукой, противопоставляя ей так называемые "апотелестические" искусства, к которым он относит архитектуру, живопись и скульптуру. Он обосновывает принципы практического подхода к музыке и её изучения. Ошибаются те, кто полагает, что "прослушав гармонику, они не только станут музыкантами, но и улучшат свой характер, - из словесного изложения они превратно понимают, будто мы пытаемся доказать как в отношении каждой отдельной мелодии, так и в отношении всей музыки в целом, что такая-то из них портит характер, а иная приносит пользу". Аристоксен считает, что одного теоретического знания законов гармонии ещё недостаточно для того, чтобы стать музыкантом. Для этого необходимы также практические занятия мусическими искусствами.

Аристоксен считает, что предметом изучения гармонии является всякая мелодия, причем главным критерием в этой области должны быть не законы, а реальное человеческое чувство. Очевидно, что Аристоксен выступает против сведения музыки к числовым закономерностям, когда остаётся совершенно в стороне природа слухового восприятия. Но именно слух является первым судьёй в музыке. Без него нельзя даже различать ни одного интервала. В этом смысле музыка является прямой противоположностью геометрии, которая базируется на абстрактных представлениях, на отвлечении от частных свойств предметов. Аристоксен говорит по этому поводу следующее: "Слухом мы различаем величины интервалов, а разумом устанавливаем составляющие их звуки. Значит нужно привыкнуть различать каждый интервал. Ведь это совсем не так, как обычно говорится при геометрических построениях: "Пусть это будет прямая линия". От того, кто так говорит об интервалах, следует отойти подальше. Ведь для геометра чувственное восприятие не имеет никагого значения. Он ведь нисколько не приучает зрение различать прямую, кривую или что-нибудь подобное, и судить о хорошем или плохом - это скорее занятие плотника, резчика, токаря или какого-нибудь другого ремесленника; а для музыканта точность чувственного восприятия есть почти что основное качество, потому что обладающий плохим восприятием не может хорошо излагать то, что он совершенно не воспринимает".

Здесь, таким образом, Аристоксен удивительно близко подходит к характеристике конкретно-чувственнной природы музыкального восприятия. Пожалуй, нигде больше в античной литературе мы не находим такого убеждённого настаивания на чувственной, слуховой природе музыкального искусства.

Рафаэль. Парнас

Это обращение к чувственному восприятию - главному элементу музыки не было для Аристоксена случайным. В другом месте своего трактата он вновь повторяет: "Очевидно, что понимание каждой исполняемой мелодии сводится к восприятию слухом и разумом всех различий, рождающихся в звуках - ведь мелодия состоит в постоянном возникновении, как и другие части музыки - так вот, понимание музыки составляется из этих двух частей, из восприятия и памяти. Воспринимать надо возникающее, а памятью удерживать возникшее, так как другим способом следить за музыкой невозможно".

В "Элементах гармонии" Аристоксен даёт определение гармонии как учения об элементах музыки, к которым он относит музыкальные роды, лады, модуляцию и композицию, то есть учение о практических способах построения мелодии. В его истолковании, "гармоника" включает не только элементы музыкальной теории, но и имеет дело с вопросами музыкальной практики, реального сочинения и исполнения музыки.

Музыка Древней Греции

В своём трактате Аристоксен много внимания уделяет вопросам изобретения и ведения мелодии. В этом отношении он опять-таки выступает с критикой своих предшественников, которые, по его мнению, не уделяли этому вопросу достаточно внимания. "Понятие мелодичности или немелодичности наши предшественники просто игнорировали; установить число различных систем они или вовсе не пытались, или, когда начинали этим заниматься, не доводили до конца, - так именно и получилось в школах Пифагора из Закинфа и Агенора из Митилены. С мелодичным и немелодичным началом дело обстоит так же, как и со связью звуков в речи; весь слог образуется не произвольным сочетанием самих звуков, а только в строго определённых случаях".

В своём трактате Аристоксен выступил также против формалистического подхода к музыке, против того, чтобы сводить музыкальную теорию к инструменталистике или истолкованию знаковых систем, с помощью которых записывается музыка. "Некоторые видят цель науки, называемой гармоникой, в изображении мелодий при помощи знаков, утверждая таким образом, что это и есть предел понимания каждой звучащей мелодии <...> Но подобные утверждения могут исходить лишь от полных невежд. Ведь знаковое изображение мелодии ни целью, ни частью гармоники не является, - так же как графическое изображение стихотворного размера не является таковым для метрики".

Для эстетики Аристоксена была характерна просветительская тенденция. По свидетельству античных авторов, он уделял много внимания вопросам воспитания и образования музыканта. Не случайно Квинтилиан называет его "превосходным учителем музыки".

Аристоксен сыграл огромную роль в истории античной музыкальной эстетики. Цицерон сравнивает его заслуги с тем, что сделал для математики Архимед.

Аристоксен создал новое направление в музыкальной эстетике, которое было в состоянии противостоять пифагорейской линии. Поэтому начиная с Аристоксена можно говорить о существовании двух противоположных направлений в античной теории и эстетики музыки: пифагорейского и аристоксеновского. Противоположность этих двух направлений в подходе к музыке была осознана уже в античную эпоху. Не случайно последователей Аристоксена называли "гармониками" , а представителей пифагорейского направления - "канониками" . Борьба "каноников" и "гармоников" определила развитие музыкальной эстетики поздней античности.

Лит.: В. П. Шестаков. История музыкальной эстетики

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РФ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

« ОРЛОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Творческая работа по философии

на тему: «Древнегреческие философы»

философ конфуций аристотель эпикур

Конфуций (Confucius) - древний мыслитель и философ Китая

Конфуций родился в 551 году до нашей эры в царстве Лу. Отец Конфуция Шулян Хэ был храбрым воином из знатного княжеского рода. В первом браке у него родились только девочки, девять дочерей, а наследника не было. Во втором браке столь долгожданный мальчик родился, но, к несчастью, был калекой. Тогда, в возрасте 63 лет, он решается на третий брак, и его женой соглашается стать молодая девушка из рода Янь, которая считает, что нужно выполнить волю отца. Видения, которые посещают ее после свадьбы, предвещают появление великого человека. Рождению ребенка сопутствует множество чудесных обстоятельств. Согласно традиции, на его теле имелось 49 знаков будущего величия. Так родился Кун-фу-цзы, или Учитель из рода Кун, известный на Западе под именем Конфуция.

Отец Конфуция умер, когда мальчику было 3 года, и молодая мать посвятила всю жизнь воспитанию мальчика. Ее постоянное руководство, чистота личной жизни сыграли большую роль в формировании характера ребенка. Уже в раннем детстве Конфуций отличался выдающимися способностями и талантом предсказателя. Он любил играть, подражая церемониям, бессознательно повторяя древние священные ритуалы. И это не могло не удивлять окружающих. Маленький Конфуций был далек от игр, свойственных его возрасту; главным его развлечением стали беседы с мудрецами и старцами. В 7 лет его отдали в школу, где обязательным было освоение 6 умений: умение выполнять ритуалы, умение слушать музыку, умение стрелять из лука, умение управлять колесницей, умение писать, умение считать.

Конфуций родился с беспредельной восприимчивостью к учению, пробужденный ум заставлял его читать и, самое главное, усваивать все знания, изложенные в классических книгах той эпохи, поэтому впоследствии о нем говорили: «Он не имел учителей, но лишь учеников». При окончании школы Конфуций один из всех учащихся сдал сложнейшие экзамены со стопроцентным результатом. В 17 лет он уже занимал должность государственного чиновника, хранителя амбаров. «Мои счета должны быть верны - вот единственно о чем я должен заботиться», - говорил Конфуций. Позже в его ведение поступил и скот царства Лу. «Быки и овцы должны быть хорошо откормлены - вот моя забота», - таковы были слова мудреца. «Не беспокойся о том, что не занимаешь высокого поста. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься».

В двадцать пять лет за свои бесспорные достоинства Конфуций был отмечен всем культурным обществом. Одним из кульминационных моментов в его жизни стало приглашение благородного правителя посетить столицу Поднебесной. Это путешествие позволило Конфуцию в полной мере осознать себя наследником и хранителем древней традиции (таковым считали его и многие современники). Он решил создать школу, основанную на традиционных учениях, где человек учился бы познавать Законы окружающего мира, людей и открывать собственные возможности. Конфуций хотел видеть своих учеников «целостными людьми», полезными государству и обществу, поэтому учил их различным областям знания, основывающимся на разных канонах. Со своими учениками Конфуций был прост и тверд: «Почему тот, кто не задает себе вопросы «почему?», заслуживает того, чтобы я задавал себе вопрос: «Почему я его должен учить?» «Кто не жаждет знать, того не просвещаю. Кто не горит, тому не открываю. А тот, кто по одному углу не может выявить соотношения трех углов, - я для того не повторяю».

Слава о нем распространилась далеко за пределы соседних царств. Признание его мудрости достигло такой степени, что он занял пост Министра правосудия - в те времена самую ответственную должность в государстве. Он сделал так много для своей страны, что соседние государства стали опасаться царства, блестяще развивавшегося усилиями одной личности. Клевета и наветы привели к тому, что правитель Лу перестал внимать советам Конфуция. Конфуций покинул родное государство и отправился в путешествие по стране, наставляя правителей и нищих, князей и пахарей, молодых и стариков. Везде, где он проходил, его умоляли остаться, однако он неизменно отвечал: «Мой долг распространяется на всех людей без различия, ибо я считаю всех, кто населяет землю, членами одной семьи, в которой я должен исполнять священную миссию Наставника».

Для Конфуция знание и добродетель были едины и неразделимы, и поэтому жизнь в соответствии со своими философскими убеждениями являлась неотъемлемой частью самого учения. «Подобно Сократу, он не отбывал «рабочее время» со своей философией. Не был он и «червем», зарывшимся в свое учение и сидящим на стуле вдали от жизни. Философия была для него не моделью идей, выставляемых для человеческого осознания, но системой заповедей, неотъемлемых от поведения философа». В случае Конфуция можно смело ставить знак равенства между его философией и его человеческой судьбой.

Несмотря на внешне скромные биографические данные, Конфуций остается величайшей фигурой в духовной истории Китая. Один из его современников говорил: «Поднебесная давно пребывает в хаосе. Но ныне Небо возжелало сделать Учителя пробуждающим колоколом».

Конфуций не любил говорить о себе и весь свой жизненный путь описал в нескольких строчках:

«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению.

В 30 лет - я обрёл прочную основу.

В 40 лет - я сумел освободиться от сомнений.

В 50 лет - я познал волю Неба.

В 60 лет - я научился отличать правду от лжи.

В 70 лет - я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала».

В этом высказывании весь Конфуций - человек и идеал традиции, известной как конфуцианство. Его путь от учёбы через познание «воли Неба» к свободному следованию желаниям сердца и соблюдению правил поведения, которые он считал священными, «небесными», стал нравственным ориентиром всей культуры Китая.

Умер мудрец в 479 году до нашей эры; свою смерть он предсказал ученикам заранее.

Аристотель (Aristotel), древнегреческий философ и педагог, великий учёный-энциклопедист, родился в городе Стагире в 384 или 383 году до н.э., умер в Халкиде в 322 году до н.э.

Отец Аристотеля Никомах был врачом города Стагиры, а также придворным медиком Аминты III, царя соседней Македонии. Рано оставшись без родителей, юноша воспитывался в Атарнее у Проксена, своего родственника. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона ок. 347 до н.э. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. По-видимому, Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы. В этот период в защиту платоновского учения им были написаны несколько диалогов популярного характера. Возможно, к этому же времени относятся работы по логике, физика и некоторые разделы трактата о душе.

Около 348 - 347 до н.э. после смерти учителя, преемником Платона в Академии стал Спевсипп. Многие члены Академии, и среди них Аристотель, были недовольны этим решением. Вместе со своим другом Ксенократом он оставил Академию, войдя в небольшой кружок платоников, собранный Гермием, правителем Асса, небольшого города в Малой Азии. Вначале здесь, а позднее в Митилене на о. Лесбос Аристотель посвятил себя преподавательской и исследовательской деятельности.

Гермий был союзником македонского царя Филиппа II, отца Александра, так что, возможно, именно благодаря Гермию Аристотель в 343 или 342 до н.э. получил приглашение занять должность наставника юного наследника престола, которому было тогда 13 лет. Аристотель принял предложение и переехал в столицу Македонии Пеллу. О личных отношениях двух великих людей известно мало. Судя по сообщениям, которыми мы располагаем, Аристотель понимал необходимость политического объединения мелких греческих полисов, но стремление Александра к мировому господству ему не нравилось. Когда в 336 до н.э. Александр взошел на престол, Аристотель возвратился на родину, в Стагиру, а год спустя вернулся в Афины.

В Афинах он основал школу, названную Ликеем (в латинском варианте Лицей) из-за её расположения рядом с храмом Аполлона-Лика. Как основатель Ликея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования. Он задумал и организовал широкомасштабные естественнонаучные изыскания, которые финансировал Александр. Эти исследования привели ко многим фундаментальным открытиям. Учеников Аристотеля называли перипатетиками (прогуливающимися), возможно, за любовь беседовать на ходу.

Здесь Аристотель собрал вокруг себя группу одаренных учеников и помощников. Совместная деятельность оказалась в высшей степени плодотворной. Аристотель и его ученики сделали множество существенных наблюдений и открытий, которые оставили заметный след в истории многих наук и послужили фундаментом для дальнейших исследований. В этом им помогали образцы и данные, собранные в дальних походах Александра. Однако глава школы уделял все большее внимание фундаментальным философским проблемам. Большая часть из дошедших до нас философских произведений Аристотеля написана в этот период.

После внезапной смерти Александра в 323 до н.э. по Афинам и другим городам Греции прокатилась волна антимакедонских выступлений. Положение Аристотеля было поставлено под угрозу из-за его дружбы с Филиппом и Александром, а также недвусмысленно выражавшихся им политических убеждений, которые приходили в противоречие с патриотическим энтузиазмом городов-государств. Под угрозой преследований Аристотель покинул город, чтобы, как он говорил, не дать афинянам совершить преступление против философии во второй раз (первым была казнь Сократа). Он переехал в Халкиду на острове Эвбея, где находилось доставшееся ему от матери имение, где, после непродолжительной болезни, умер в 322 до н.э.

Аристотель, великий логик и систематизатор, занимался многими науками - от поэтики и политики до физики и биологии. Он критиковал своего учителя Платона и стремился заниматься не только общими вопросами, но и анализировать конкретные явления. Его представления о мире внешне мало отличались от платоновских, но по сути своей были им противоположны. Аристотель считал мир вечным и неизменным, живущим по физическим законам. Но физика Аристотеля резко отличалась от нашей, и её авторитет в Средние века в какой-то момент стал сдерживать прогресс этой науки.

Сначала философ обосновал идею о том, что во Вселенной есть особая точка - центр, к которому в силу своей природы стремились тяжелые элементы: земля и вода. Ведь если бы такого центра не было, падение предметов продолжалось бы вечно, без остановки. Из-за стремления элементов к центру мира Земля получила форму шара. Лёгкие элементы - воздух и огонь - напротив, стремились от центра, но не уходили за границы "подлунной сферы". За ней начиналось царство небесных тел, построенное из особого, пятого, элемента - "квинтэссенции", эфира.

Движения к центру и от него Аристотель считал "естественными", все остальные его виды требовали приложения силы и назывались "принудительными". Земная механика Аристотеля не знала движения по инерции, это открытие сделал только Галилей. Чтобы объяснить, почему небесные тела движутся, философ ввёл некий божественный перводвигатель, располагавшийся у внешних пределов мира.

В своих астрономических воззрениях Аристотель находился под влиянием современной ему науки. Он полагал, что Земля является центром Вселенной. Движение планет объясняется вращением окружающих Землю сфер. Внешняя сфера - сфера неподвижных звезд. Она обращается, непосредственно восходя к неподвижной первопричине, которая, будучи лишена всякой материальной потенциальности и несовершенства, полностью нематериальна и недвижима. Даже небесные тела движутся, обнаруживая этим свою материальность, но они состоят из более чистой материи, чем та, что имеется в подлунном мире.

В подлунном же мире мы обнаруживаем материальные сущности различных уровней. Во-первых, это основные элементы и их сочетания, образующие царство неживого. Ими движут исключительно внешние причины. Далее идут живые организмы, сначала растения, имеющие органически дифференцированные части, способные воздействовать друг на друга. Таким образом, растения не просто увеличиваются и порождаются внешними причинами, но растут и размножаются самостоятельно.

Животные обладают теми же растительными функциями, но они наделены также органами чувств, позволяющими им принимать во внимание вещи окружающего мира, стремясь к тому, что способствует их деятельности, и избегая всего вредоносного. Сложные организмы строятся на основе простых и, возможно, возникают из них в результате постепенных изменений, однако по этому вопросу Аристотель не высказывается сколько-нибудь определенно.

Высшее земное существо - человек, и трактат «О душе» целиком посвящен исследованию его природы. Аристотель недвусмысленно заявляет, что человек - материальное существо, несомненно являющееся частью природы. Как и во всех природных объектах, в человеке имеется материальный субстрат, из которого он возникает (человеческое тело), и определенная форма или структура, одушевляющая это тело (человеческая душа). Как и в случае любого другого природного объекта, данная форма и данная материя не просто наложились друг на друга, но представляют собой составные части единого индивидуума, каждая из которых существует благодаря другой.

Человеческая душа, т.е. форма человека, состоит из трех соединенных частей. Во-первых, в ней имеется растительная часть, которая позволяет человеку питаться, расти и размножаться. Животная составляющая позволяет ему ощущать, стремиться к чувственным объектам и передвигаться с места на место подобно другим животным. Наконец, первые две части увенчивает разумная часть - вершина человеческой природы, благодаря которой человек обладает теми замечательными и особыми свойствами, которые отличают его от всех остальных животных. Каждая часть, чтобы начать действовать, по необходимости развивает сущностные акциденции, или способности. Так, в ведении растительной души находятся различные органы и способности питания, роста и размножения; животная душа отвечает за органы и способности ощущения и передвижения; разумная же душа заведует нематериальными умственными способностями и разумным выбором, или волей.

Эпикур - древнегреческий философ, основатель эпикуреизма

Эпикур родился (около 342 года до н. э.) и вырос на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. Изучать философию начал с 14 лет, по одной из версий после того, как в его руки попали сочинения Демокрита. Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навсифан, затем платоник Памфил. Сам Эпикур считал себя самоучкой и весьма нелестно отзывался о своих учителях, впрочем, как и о большинстве современных ему философов. В 306 году до н.э. Эпикур основывает в саду под Афинами собственную философскую школу, которую впоследствии так и назвали - «Сад Эпикура», а ее обитателей - философами «из садов».

Эпикур написал около трехсот сочинений, однако до нас дошли только фрагменты, доксографические и отдельные произведения: К Геродоту, К Пифоклу, К Менекею и Главные мысли. Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели - научить человека, как достичь счастливой, блаженной жизни, свободной от страданий тела и смятения души.

Каноника - учение о критериях истины и правилах ее познания, без которых невозможна разумная жизнь и разумная деятельность. По Эпикуру, источником человеческих знаний являются чувственные восприятия. С поверхности всех материальных предметов исходят истечения особо тонких частиц, которые, проникая в органы чувств, производят ощущения. Из множества сходных повторяющихся впечатлений в душе формируются общие представления или предвосхищения, позволяющие человеку узнавать предметы и обозначать их словами. Ощущения и предвосхищения обладают несомненной очевидностью и являются критериями истинности знания. Все заблуждения возникают вследствие ошибочных суждений разума, в которых мы домысливаем к тому, что содержится в представлениях нечто такое, что не находит подтверждения или опровергается в чувственном восприятии.

Физика Эпикура опирается на натурфилософию досократиков и, в особенности, на атомизм Демокрита. Она призвана дать такое объяснение мира, которое позволит человеку преодолеть фундаментальные препятствия на пути к достижению блаженства - страх перед богами и страх смерти. Согласно Эпикуру, Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие - из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение. Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц - атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов. Допущение самопроизвольного отклонения атомов (принципиальное отличие учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике - теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас». Таким образом, человек не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги - бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям. Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения - свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии). Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей. Безмятежному покою человека, помимо его собственных желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, X 154). Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни. Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.

Умер Эпикур около 270 года до н. э. в Афинах.

Марк Аврелий (Marcus Aurelius Antoninus) - философ-стоик, римский император

Марк Аврелий родился в Риме 26 апреля 121 года и был сыном Анния Вера и Домиции Луциллы. С малых лет пользовался благосклонностью императора Адриана, который лично заботился о его воспитании и готовил к принятию высшего поста в государстве. О жизни Марка Аврелия вплоть до 161 года практически ничего не известно. После смерти императора Антонина Пия, приемным сыном которого он был, Марк Аврелий в 161 был провозглашен императором. Он сразу же запросил сенат о предоставлении равных с ним полномочий другому приемному сыну Антонина Пия, Луцию. Это был первый случай совместного принципата в Римской империи.

Все правление Марка Аврелия сопровождалось чередой военных конфликтов: восстание в Британии; нападение германского племени хаттов; захват парфянами Армении. Армению удалось отвоевать Луцию Веру, Северная Месопотамия стала зависимой от Рима (162-166). Однако возвращавшиеся с победой войска занесли в империю смертоносную эпидемию, которая произвела ужасные опустошения среди населения. За мором последовали другие бедствия: голод, наводнения, землетрясения; германские племена продолжали тревожить границы империи.

В 169 году Луций Вер умер, и Марк Аврелий остался единоличным правителем. С 170 по 174 года он находился при действующей армии на Дунае, воюя с маркоманнами и квадами. В 175 году наместник Сирии полководец Гай Авидий Кассий, имевший широчайшие полномочия на Востоке, воспользовался слухами о смерти Марка Аврелия и объявил себя императором. Мятеж был быстро подавлен, Кассий убит, однако император был вынужден покинуть придунайские области, удовлетворившись достигнутыми завоеваниями. На пустующие земли к северу от Дуная римляне приглашали на поселение варварские племена, требуя от них лишь защиты римских границ. Это были первые шаги по заселению иноземцами отдаленных рубежей империи.

Марк Аврелий в 176 году вернулся в Рим. Он тщательно следил за действиями местной администрации, уделял много внимания реформе законодательства и сбору налогов. Поддерживал традиционную римскую религию как важную часть государственной системы. В 177 году Марк Аврелий сделал сына Коммода своим соправителем и вновь отправился на дунайском рубежи. Там в 180 году Марк Аврелий внезапно умер (возможно, от чумы). Это был последний из «пяти добрых императоров» в Риме.

Автор моралистического сочинения К самому себе в 12 кн., которое представляло собой философский «дневник», состоящий из отдельных рассуждений. Интересы Марка Аврелия сосредоточивались в области практической этики, гносеология и, в меньшей мере, космологии. Счастье заключено в добродетели - философском согласии со всеобщим разумом. Нужно обратиться «к самому себе», сообразовать свое разумное начало (которое единственно в «нашей власти») с природой целого и так обрести «бесстрастие». Все предопределено от века, мудрец принимает судьбу как должное и любит свой жребий. Однако философ заинтересован в обосновании автономии морального выбора. Добродетель должна подчиняться иной причинности, нежели природные явления: человек должен сделать себя достойным божественной помощи. С Сенекой, Эпиктетом, а также с христианским учением Марка Аврелия сближают призывы к гуманности, к заботе о душе, к осознанию своей греховности. В обостренном личном отношении к божеству, в пессимизме, близком к трагической безысходности, выражается характерное для Поздней Стои сочетание философской спекуляции с интимным религиозным чувством. «Радость человеку - делать то, что человеку свойственно: благоволение к близким, презрение к порывам чувств, размышление над убедительностью представлений, созерцание природы целого и всего, что происходит согласно с нею» (VIII, 26). «Все сплетено одно с другим, и священна эта связь, и почти ничего нет, что чуждо другому. Потому что все соподчинено и упорядочено в едином миропорядке. Мир во всем един, и бог во всем един, и природа едина, и един закон - общий разум всех разумных существ, и одна истина» (VII, 9). «Помысли о последнем часе. Неправо содеянное оставь там, где была неправота».

Аврелий Августин (Augustine of Hippo) - христианский теолог и философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик, внес неоценимый вклад в разработку проблемы времени

Он родился 13 ноября 354 года в Северной Африке в г. Тагасте. Его мать, Моника, была христианкой, а отец язычником, принявшем крещение лишь в конце жизни. В 370/371 году Августин попадает в Карфаген, где начинает изучать античную философию. Особенное его внимание привлекал неоплатонизм и произведения Цицерона. Тогда же он обращается к Библии, но не понимает ее.

Постоянно мятущаяся душа молодого человека в 19 лет приводит его к манихейству. Несколько лет он состоял в этой религиозно-мистической секте, считавшейся еретической с точки зрения официальной христианской Церкви. Но и манихейское учение не удовлетворило Августина и в 383/384 году, оказавшись в Риме, а потом Милане, он опять увлекается философией, преподает риторику.

В 387 году Августин в Милане встречается с епископом Амвросием и у него как бы открываются глаза - под влиянием Амвросия он начинает понимать Библию, ему открывается ее таинственное величие. Августин принимает крещение и вскоре возвращается в Тагасту. Здесь он основывает христианское братство и о его святом образе жизни начинает идти людская молва. В 391 году Августин был рукоположен в священники, а в 395 году стал епископом в небольшом городе Гиппоне.

До конца жизни он продолжает проповедовать слово Христово, при этом не только пишет богословские труды, но и принимает самое активное участие в борьбе с еретиками и схизматиками, за что позднее был прозван "молотом еретиков". Августин умер 28 августа 430 года, во время первой осады Гиппона вандалами.

Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: "О Троице", "О Граде Божьем", "О величине души", "Об истинной религии", "Исповедь".

Мировоззрение Аврелия Августина - это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии. Так, например, он пишет о диалектике: "Это она меня научила, что все вышеприведенные положения, которыми я пользовался, истинны".

Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. "Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, - пишет Августин и продолжает, - ...ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может". Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины.

В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Именно эти философские системы, с его точки зрения, наиболее полно и точно способны обосновать и доказать всем истинность христианского вероучения. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течении нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.

Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог - это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.

Кроме того, по мнению Августина, Бог - это личность, которая создает мир по собственной воле. "Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение" - пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.

Итак, Бог - это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Бог настолько всемогущ, что ни на один миг не оставляет своего попечения над миром и осуществляет непрерывное творение. Если Бог, говорит Августин, "отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы". Бог постоянно творит не только вещи, но и каждого человека. Подобное самоощущение ярко выражено Августином в "Исповеди": "Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей".

Бог - это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. "Ибо мудрость у Бога", - говорит Августин.

Бог - это наивысшее благо и любовь. Бог - причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог - это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания: "Любовь к себе, - пишет Августин, - доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок". И в этом смысле, точка зрения Августина прямо противоположна учениям эллинистических философов.

Господь для того и одарил человека душой, чтобы тот полностью признал себя под властью Божиего Промысла. В акте творения души Бог избрал именно человека, отказавшись от одушевления других природных организмов. При этом, по убеждению Августина, каждая человеческая душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы.

Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом - разум, память и воля.

Создавая душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление к счастью, как цель человеческой жизни. Поэтому человек обязан использовать все способности души для достижения счастья. Само же счастье состоит в максимальном познании Бога. И в этом случае, разум человеческий становится главной опорой веры: "Разумей, чтобы верить, - пишет Августин, и продолжает, - верь, чтобы разуметь". Поэтому вера является основой и исходным пунктом всякого познания. Познание без веры - греховно.

Высшая форма познания - это Божественное озарение, сниспосылаемое Богом человеку, искренне убежденному в вере. В этом Божественном акте уже не участвует человеческий разум, ибо бессилен перед высшим знанием и мудрость Бога "человеку доступна быть не может". Сам Господь по своей воле посылает озарение человеку: "Душа разумная и мыслящая... не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии".

В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро - это Сам Господь. Но откуда берется зло, ведь Бог не может быть творцом зла? Эту проблему Августин решал опять-таки в неоплатоновском духе. Все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в человеке - от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы и в этом заключалось их грехопадение. Именно за фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом и после грехопадения первых людей уже все их потомки, т.е. каждый человек, не свободны, обременены грехом, обречены на телесную смерть.

Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло - это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. В этом случае Августин опирается на платоновское учение об идеях, которые, согласно Платону, присутствует в материальных телах, но "портятся", искажаются материей. Так и добро, поселенное Господом в человеческих душах, не может найти на Земле своего полного выражения, ибо материальное тело ослабляет его, мешает его самовыражению.

В результате Августин приходит к отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей - лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной: "Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела - смерти".

Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу".

Философию истории Августин раскрывает в своей знаменитой книге "О Граде Божием". В его понимании, вся история человечества - это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: "Царства Божия" и "царства земного".

"Царство земное" находит свое выражение в создании "светского града", т.е. представляет собой историю государств, создаваемых людьми. С этой точки зрения, Августин насчитывал шесть периодов человеческой земной истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека - младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история - это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история "светского града" всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божиего.

Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в "темные века" истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле "Град Божий", как земное выражение "Царства Божиего". "Град Божий" постоянно и неукоснительно стремился повернуть "светский град" к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.

С возникновением христианства "Град Божий", по милости Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил свое реальное земное воплощение - христианскую Церковь. Для Августина Церковь - это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о "Граде Божием", он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "Граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

Именно Церковь должна стоять во главе человечества после того как пришел Христос. Ведь человечество вступило в пору старости, а значит в скором времени его ожидает смерть. И здесь, в полном соответствии со Священным Писанием, Августин формулирует учение о конце света - эсхатологию (от греч. eshaton - последний, и logos - слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, "произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь".

Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. "Народ благочестивый восстанет для того, - пишет Августин, - чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти". И только Церковь, как "Град Божий" вправе решать кто достоин спасения, а кто нет. Поэтому земное дело Церкви, в понимании Августина, - постоянная борьба с язычниками, еретиками и схизматиками за просветление человеческих душ.

Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.

Вольтер (настоящее имя Мари Франсуа Аруэ) - французский писатель и философ-просветитель, деист, иностранный почетный член Петербургской АН (1746)

Вольтер родился 21 ноября 1694 года в Париже. Мать Вольтера, Мари Маргерит Домар, была дочерью секретаря уголовного суда, а отец, Франсуа Аруэ, - нотариусом и сборщиком налогов. Сам Вольтер не любил этого человека и его ремесло, а позднее предпочел объявить себя незаконным отпрыском некоего шевалье де Рошбрюна, нищего мушкетера и поэта, чем оставаться сыном преуспевающего буржуа. После нескольких лет учебы в парижском иезуитском коллеже Людовика Великого (1704-1711) юный Аруэ по настоянию отца занялся изучением права. Вскоре он восстал против родительской воли и без сожаления променял юриспруденцию на лавры дерзкого стихотворца и радости светской жизни. В мае 1717 года за составление сатиры на регента Франции герцога Орлеанского начинающий сочинитель попал в Бастилию, однако год тюремного заключения не охладил пробудившегося литературного пыла. Уже в 1718 году была поставлена его первая значительная пьеса "Эдип", благосклонно принятая публикой. В том же году ее автор впервые выступил под псевдонимом "де Вольтер". Крупная эпическая поэма "Генриада", первоначально названная "Лига" (1723), упрочила его репутацию искусного рассказчика и вместе с тем борца за идею. Посвященная эпохе Религиозных войн 16 в. и ее главному герою королю Генриху IV, поэма осуждала религиозный фанатизм королей-деспотов и прославляла монарха, сделавшего веротерпимость лозунгом своего правления.

В начале 1726 годапроизошла стычка Вольтера с шевалье де Роганом, позволившим себе публично насмехаться над его попыткой скрыть под псевдонимом свое недворянское происхождение. Дерзский ответ ("Сударь, мое имя ждет слава, а ваше - забвение!") дорого обошелся Вольтеру: перенесенные от лакеев де Рогана побои и последующие унижения дали ему почувствовать на собственном опыте, что такое социальная несправедливость. Вооружившись пистолетами, он пытался отомстить обидчику, но был арестован, брошен в Бастилию, а в конце 1726 года вынужден покинуть Париж. Более чем двухлетнее пребывание в Англии укрепило его приверженность к веротерпимости и политической свободе. Свои либеральные взгляды Вольтер изложил в знаменитых "Философских письмах", вышедших в 1733 году на английском, а в 1734 году на французском языках. "Письма" идеализировали английские порядки и в самом мрачном свете рисовали состояние общественных институтов Франции. В 1734 году, уже после возвращения Вольтера на родину, книга была сожжена по приговору Парижского парламента, а над автором нависла угроза ареста.

Решив не искушать судьбу, Вольтер тогда же, в 1734 году, удалился в Сирей, расположенный в Шампани замок своей возлюбленной маркизы дю Шатле. Одна из образованнейших женщин того времени, она разделяла увлечение Вольтера метафизикой, естественными науками, а также интерес к Библии. Отчеты о результатах совместных лабораторных опытов они отправляли в Париж, в Королевскую Академию наук. Десять лет, проведенных в Сирее, оказались весьма плодотворными для Вольтера: он создал там трагедии "Альзира" (1736) и "Магомет" (1742), "Трактат о метафизике" (1734) и "Основы философии Ньютона" (1738), написал большую часть исторического труда "Век Людовика XIV" (1751). Приобретенные в Сирее познания укрепили Вольтера в неприятии традиционной христианской картины мира, усилили критическую направленность его ума, стимулировали дальнейшие поиски рационального объяснения природных и социальных явлений.

Воинственный скепсис сирейского периода проявился в работе Вольтера над эпической поэмой "Орлеанская девственница", первая половина которой была завершена к 1735 году. Поэма в течение долгого времени распространялась в списках, ее первое пиратское издание появилось лишь в 1755 году, а официальная публикация состоялась только в 1762 году в Женеве. Вольтер не побоялся использовать дорогую сердцам французов историю Жанны д"Арк для нового разоблачения религиозных предрассудков. Он избрал для этой цели самое мощное орудие - иронию. Стремясь опровергнуть мнение хронистов о том, что Жанна была послана Богом, их повествования о ее видениях и чудесах, Вольтер изобразил эти стороны предания в смешном виде. Досталось и пресловутой девственности Жанны, ибо Вольтеру претила сама мысль, будто именно эта добродетель героини стала залогом спасения Франции. Подлинную причину ее успеха он видел в том, что Жанна уверовала в собственные силы, и свою уверенность сумела передать королю и армии. Трагическая смерть Орлеанской девы побуждает Вольтера отбросить иронию; на смену ей приходит гнев, который обрушивается на головы палачей Жанны - отцов-инквизиторов.

В 1744 году началась краткая и неудачная карьера Вольтера-царедворца. Литературная известность и влиятельные покровители обеспечили ему место придворного историографа Франции (1745). В 1746 году состоялось его избрание во Французскую Академию, однако ему так и не удалось снискать расположение короля, несмотря на все заискивания писателя. Холодность Людовика XV, разочарование в версальском дворе, смерть маркизы Дю Шатле (1749) склоняли Вольтера принять приглашение Фридриха II, ко двору которого он явился в 1750 году. Дружеская переписка Вольтера с Фридрихом началась еще в 1736 году с восторженного письма молодого кронпринца. В последующее десятилетие они несколько раз встречались. Полагаясь на испытанную годами привязанность и щедрость "короля-философа", Вольтер рассчитывал прижиться в Пруссии. Но вблизи ему открылись во Фридрихе не только острый ум, но и двуличие и деспотизм, что и стало причиной отъезда Вольтера в 1753 году из Пруссии.

В декабре 1754 года Вольтер прибыл в Швейцарию, где ему предстояло провести большую часть оставшейся жизни. В окрестностях Женевы он купил небольшое имение, названное им "Делис" ("Отрада"). Здесь Вольтер начал сотрудничать в "Энциклопедии" Дидро и Д"Аламбера. Первые его статьи появились в 1755 году в 5-м томе: "Дух", "Красноречие", "Изящество". Уже к 1756 из-под его пера вышла дюжина энциклопедических статей, отличавшихся большой смелостью. Так, в статье "История" (1756) он выразил сомнение в достоверности многих исторических сказаний, в т. ч. преданий о чудесах, а в статье "Идол, идолопоклонник, идолопоклонство", написанной в 1757 году, а вышедшей только в 1765 году в 8-м томе "Энциклопедии", утверждал, что христиане в сущности ничуть не меньше идолопоклонники, чем язычники. Именно Вольтер поддержал Д"Аламбера в его намерении опубликовать знаменитую статью "Женева" (1757, 7-й т.). Похвалы республиканскому строю и вольнолюбивым женевцам звучали в ней как критика французской действительности. Кальвинистские пасторы Женевы были представлены почти как деисты, что далеко не соответствовало истине, однако расправа Кальвина над Серветом была уподоблена ужасной Варфоломеевской ночи. Решительный протест самих пасторов и Женевского университета поставил швейцарских друзей "Энциклопедии" в затруднительное положение, они признали статью неудачной.

После всего случившегося Вольтер решил обезопасить себя от ярости духовенства Женевы. В конце 1758 года он арендовал поместье Турней, а в начале 1759 года приобрел еще и поместье Ферней, расположенные по обе стороны границы Женевского кантона с Францией. Ферней стал его "удельным княжеством", которым он правил как просвещенный государь. Наконец-то Вольтер мог позволить себе роскошный образ жизни. Состояние его пополнялось из разных источников: пенсионы от знатных особ, наследство отца, гонорары за издание и переиздание сочинений, поступления от продажи принадлежавших ему должностей и от финансовых спекуляций. В 1776 году годовой доход Вольтера составил двести тысяч ливров, что превращало фернейского патриарха в одного из богатейших людей Франции. Ферней стал тем местом, где в течение 20 лет разворачивалась просветительская деятельность Вольтера. Здесь он принимал гостей со всей Европы. Паломничество в Ферней стало чуть ли не обязательным для всякого просвещенного путешественника. Отсюда Вольтер вел обширнейшую переписку. К числу его корреспондентов принадлежали прусский король Фридрих II, российская императрица Екатерина II, польский король Станислав Август Понятовский, шведский король Густав III, датский король Христиан VII. В свои 65 лет и далее он продолжал отправлять сотни писем, выпускать множество литературных, публицистических, философских и исторических сочинений, одним из которых является "История Российской империи при Петре Великом" (1759-1763). Написанная по заказу русского правительства, "История" прославляла царя-реформатора, резко порвавшего с варварством. Среди прочих плодов фернейского периода - философские повести "Кандид" (1759) и "Простодушный" (1767), "Трактат о веротерпимости" (1763), "Опыт о всеобщей истории и нравах и духе народа" (1756-1769), "Карманный философский словарь" (1764), "Вопросы об "Энциклопедии" (1770-1772). Наибольшую известность на протяжении 1760-1770-х гг. принесло Вольтеру его участие в защите доброго имени таких жертв религиозных и политических преследований, как Калас, Сирвен, шевалье де Ла Барр, граф де Лалли. Призыв Вольтера: "Раздавите гадину!", впервые прозвучавший в письме к Д"Аламберу в октябре 1760 года, был направлен против всесильной католической церкви. Впрочем, не менее знаменита и другая его крылатая фраза, относящаяся к 1769 году: "Если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать". Он отнюдь не призывал вовсе отказаться от религии - она по-прежнему должна была оставаться уздой для народа.

На склоне лет, когда Вольтеру исполнилось 83 года, он решил еще раз, может быть последний, повидать Париж. 10 февраля 1778 года патриарх французского Просвещения прибыл в столицу Франции, где его ждала восторженная встреча. Он четырежды побывал на заседаниях Французской Академии, посмотрел постановку своей пьесы "Ирена" (1776) в "Комеди Франсез" и даже вступил в масонскую ложу Девяти Сестер. Спустя три месяца 30 мая 1778 года он скончался.

Декарт Рене (Rene Descartes)(1596-1650) -французский философ, математик, физик и физиолог, родился 31 марта 1596 года в маленьком городке Ла-Гэ в Турени

Заложил основы аналитической геометрии, дал понятия переменной величины и функции, ввел многие алгебраические обозначения. Высказал закон сохранения количества движения, дал понятие импульса силы. Автор теории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи (вихри Декарта). Считал, что Солнце окружено эфирным веществом, которое распространяется на большие расстояния. Вращаясь, Солнце приводит во вращательное движение планеты.

В основе философии Декарта - дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Материю отождествлял с протяжением (или пространством), движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения, по Декарту, Бог, который сотворил материю, движение и покой.

Род Декартов принадлежал к незнатному чиновному дворянству. Его мать, разрешившись от бремени, через несколько дней умерла. Рене остался жив, но до двадцати лет короткий, сухой кашель и бледный цвет лица внушали опасения за его жизнь. Детство Рене провел в Турени, славившейся садами, плодородием и мягкостью климата. В 1612 году Декарт закончил школу. Он провел в ней восемь с половиной лет. В 17 лет он вернулся к своим в Ренн.

Весной 1613 года Рене отправился в Париж. Молодому дворянину нужно было позаботиться о приобретении светского лоска и завязать в столице необходимые для житейских успехов связи. В Париже Рене познакомился с ученым францисканским монахом Мерсенном, автором весьма двусмысленного комментария к книге Бытия, при чтении которого благочестивые люди покачивали головами, и математиком Мидоржем. Он попал в компанию «золотой молодежи», вел рассеянную жизнь и увлекся карточной игрой. После полутора лет рассеянной жизни в юноше вдруг произошел перелом. Тайком от своих друзей и парижских родных он перебрался в уединенный домик в Сен-Жерменском предместье, заперся здесь со своими слугами и погрузился в изучение математики - главным образом, геометрии и анализа древних.

В этом добровольном заточении Декарт провел около двух лет. Когда ему шел 21 год, он решил оставить Францию и увидеть свет. Начались годы скитальчества.

В 1617 году Декарт надевает мундир волонтера нидерландской армии. И теперь он живет в Бреде. От жалованья он отказывается, чтобы быть свободным от всяких обязанностей, не ходит даже на парады, сидит дома и занимается математикой. Два года затворнической жизни в Сен-Жерменском предместье не прошли даром Декарт становится одним из величайших математиков эпохи.

Подобные документы

Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Августина Аврелия - христианского теолога и философа, проповедника и одного из отцов христианской церкви. Этапы творчества и основные черты философии. Влияние трудов Августина Аврелия на христианство.

контрольная работа , добавлен 24.05.2016


Философия периода патристики: общая характеристика. Философские воззрения Аврелия Августина. "Исповедь" Августина Блаженного. Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное, совершенное выражение, формулируется как единство всемирного боговластия

реферат , добавлен 22.09.2003


Первая философия древнегреческого философа Аристотеля, учение о причинах начала бытия и знания. Критика идей Платона. Теория о возможности и действительности и учение о человеке и душе, логические воззрения философа. Этапы развития феноменологии.

реферат , добавлен 28.01.2012


Августин Блаженный - выдающийся представитель латинской патристики. Исторический переход от античного мировоззрения к средневековому. Духовная эволюция Аврелия Августина. Осмысление феномена человеческой личности. Истина, проблема Бога и проблема зла.

курсовая работа , добавлен 10.04.2012


Воззрения Аристотеля о "целях" человека и его души. Рассуждения философа о способах познания. Связь счастья индивида с благополучием общества. Иерархия целей человеческого существования по Аристотелю. Актуальность идей философа в современном мире.

контрольная работа , добавлен 25.09.2012


Древний мыслитель и философ Китая. Систематизация литературного наследия прошлого Ши-цзин (Книга Песен). Золотое правило этики Конфуция. Пять постоянств праведного человека. Главные духовные наследники Кун-цзы. Ортодоксальная интерпретация конфуцианства.

презентация , добавлен 21.11.2013


Краткий очерк жизни, личностного и творческого становления Августина Аврелия, этапы обучения. Предпосылки увлечения библейскими учениями, знакомство с платонической философией. Влияние идей Августина на формирование христианского богословского канона.

презентация , добавлен 04.11.2010


Общая характеристика эпохи Средневековья. Особенности средневековой философии. Бог и человек как центральная проблема. Основные философские течения: патристика и схоластика, реализм и номинализм. Учения о бытии философа Аврелия Августина и его наследие.

контрольная работа , добавлен 04.12.2012


Основные идеи христианского вероучения. Общая характеристика патристики. Учение Августина Аврелия. Ведущие принципы схоластики и мировоззрения средневековья. Арабская и еврейская философия в Средние века. Анализ проблемы соотношения разума и веры.

реферат , добавлен 07.01.2017


Особенности и специфика категориального аппарата философии древних стран - Китая, Индии, Греции и Рима. Философские проблемы и основные представления о предмете философии в античности. Учение Аристотеля, Платона, Сократа, Демокрита, Парменид, Зенона.

Родоначальницей всей европейской философии считается древнегреческая философия. Со времени своего появления (VII в. до н.э.), она сразу отличалась от восточной. Прежде всего, потому что последняя опиралась на идею деспотического правления, поддерживала культ предков, чтила их обычаи и совсем не способствовала развитию свободомыслия. Какие же факторы сформировали древнегреческую философию? Какими школами, философами и идеями она была представлена? Рассмотрим подробнее в статье.

Особенности

Прежде всего, расскажем о том, что стало толчком к активному развитию философии в Древней Греции. Основными факторами были:

• переход от родоплеменного строя к особому виду политического устройства – полису, где царила демократия;
• увеличение контактов с иными народами и цивилизациями, принятие их опыта и его трансформация;
• развитие научного знания, торговли и ремесел;
• превращение умственного труда в особый вид деятельности.

Все эти предпосылки способствовали формированию свободной личности, у которой было собственное мнение. Активно развивались такие качества, как: тяга к знаниям, способность размышлять и делать выводы, острота ума. Стремление к философствованию также поддерживалось принципом состязательности, который применялся не только в спортивных соревнованиях, но и в интеллектуальных спорах и дискуссиях разного рода.

На первых порах развития древнегреческой философии очень хорошо заметна ее связь с мифологией. Они задавали одни и те же вопросы:

• откуда появился мир;
• каким образом он существует;
• кто управляет природой.

Однако у мифологии и философии есть очень весомое отличие – последняя пытается найти всему рациональное объяснение, постичь окружающий мир через разум. Поэтому именно благодаря ее развитию появляются новые вопросы:

• почему происходит именно так;
• что является причиной определенного явления;
• что есть истина.

Для ответа требовался уже другой склад мышления – критический. Мыслитель, опирающийся на такую форму познания мира, должен подвергать абсолютно всё сомнению. Нужно отметить, что при этом почитание богов сохраняется до самого последнего периода развития древнегреческой мысли, когда пантеизм начинает активно вытесняться христианской религией.

Периодизация

Исследователи считают, что древнегреческая философия прошла в своем развитии несколько периодов:

1. Досократовский – он продолжался до V в. до н.э. Наиболее известными школами того времени были милетская и элейская.
2. Классический – длился одно столетие до IV в. до н.э. Он считается периодом расцвета древнегреческой мысли. Именно тогда жили Сократ, и .
3. Эллинистический – закончился в 529 г., когда император Юстиниан закрыл последнюю греческую философскую школу – Платоновскую Академию.

Не так много сведений о деятельности первых древнегреческих философов дошло до наших дней. Так, большое количество информации мы получаем из работ других, более поздних мыслителей, прежде всего, Платона и Аристотеля.

Объединяет все периоды, пожалуй, тип философствования, который получил название космоцентрического. Это значит, что мышление мудрецов Древней Греции было направлено на окружающий мир и природу, их происхождение и взаимосвязь. Кроме того, для познания использовался метод абстрагирования, путем которого формировались понятия. Их применяли, чтобы иметь возможность описать предметы, перечисляя их свойства и качества. Также древние греки смогли обобщить все уже известные им научные теории, наблюдения за природой и достижения науки и культуры.

Рассмотрим подробнее наиболее важные древнегреческие школы (или направления) философии.

Натурфилософы

К этому направлению относятся по большей части представители Милетской школы. Мир рассматривался ими, как живое и неделимое единое целое. В нем все окружающие людей вещи были одушевленными: одни – в большей степени, другие – в меньшей.

Их главной целью был поиск первоначала бытия («Из чего все происходит и все состоит»). При этом натурфилософы не могли сойтись в том, какой из элементов считать главным. Например, Фалес считал воду началом всего. В то же время представитель этого же направления по имени Анаксимен первенство отдавал воздуху, а – огню.

Элеаты

Это направление еще называют элейским. Среди его знаменитых последователей: Зенон и Парменид. Их учение стало толчком для развития идеализма в будущем. Они отрицали возможность движения и изменения, считая, что реально существует только бытие. Оно вечное, единственное и застывшее на месте, также его нельзя разрушить.

Именно элеаты первыми открыли, что есть вещи, существующие в реальности и постигаемые мышлением, а есть и те, с которыми можно познакомиться лишь чувствами.

Атомистическая школа

Ее основоположником являлся . Он считал, что существует не только бытие, но и небытие, а весь наш мир состоит из мельчайших частиц – атомов. Они отличаются друг от друга формой, размером, положением и образуют тела. Мир, предметы и явления человек видит глазами. А атомы невозможно рассмотреть «чувствами», это получается сделать лишь разумом.

Классическое направление

В рамках этой школы следует обратить внимание на видных деятелей того времени: Сократа, Платона и Аристотеля.

1. Сократ является философом, первым поставившим вопрос о человеке, как личности, у которой есть совесть и определенный набор ценностных установок:

• он настаивает на важности самопознания, поскольку именно оно формирует путь для достижения высшего истинного блага;
• у каждого человека есть разум, с помощью которого постигаются все понятия. То есть, например, добру или смелости научить другого нельзя. Он должен сделать это самостоятельно, размышляя, выявляя, вспоминая.

1. Платон был тем, кто фактически основал объективный идеализм:

• его основная мысль заключается в том, что идеи являются прообразами всех существующих вещей. Он называет их моделями. Так, например, можно сказать, что у всех стульев есть некий общий идеальный образец того, что мы называем «стул»;
• философ считал, что государство несправедливо и несовершенно, поскольку основывается на субъективных мнениях его правителей;
• бытие мыслитель делит на мир вещей (неистинное) и мир идей (истинное). Предметы возникают, изменяются, разрушаются и исчезают. Идеи же, в свою очередь, вечны.

1. Аристотель был самым талантливым учеником Платона, что не мешало ему критиковать идеи своего учителя. Пытливый ум и широкий кругозор позволили мыслителю заниматься логикой, психологией, политикой, экономикой, риторикой и многими другими известными тогда учениями. Кстати, именно Аристотель первым классифицировал науки на теоретические и практические. Приведем его основные идеи:

• бытие представляет собой единство формы и материи, последняя – то, из чего состоят вещи, она может принять любой вид;
• составляющими материи являются стандартные элементы (огонь, воздух, вода, земля и эфир), они в разных комбинациях формируют известные нам предметы;
• именно Аристотель первым сформулировал некоторые законы логики.

Эллинистическое направление

Зачастую эллинизм делят на ранний и поздний. Он считается наиболее длинным период в истории древнегреческой философии, захватившим даже начало римского этапа. На первое место в это время выходят поиски человеком утешения и примирения с новой реальностью. Важными становятся этические проблемы. Итак, какие школы появились в указанный период.

1. Эпикуреизм – представители этого направления считали удовольствие целью всей жизни. Однако речь шла не о чувственном наслаждении, а о чем-то возвышенном и духовном, присущем лишь мудрецам, способным преодолеть боязнь кончины.
2. Скептицизм – его последователи проявляли недоверие ко всем «истинам» и теориям, считая, что их нужно проверять научным и эмпирическим путем.
3. Неоплатонизм – в каком-то смысле это смесь учений Платона и Аристотеля с восточными традициями. Мыслители этой школы стремились достичь единения с Богом путем созданных ими практических методик.

Итоги

Таким образом, древнегреческая философия существовала и развивалась около 1200 лет. В ней еще чувствуется сильное влияние мифологии, хотя она и считается первой концептуальной системой, в рамках которой мыслители пытались найти рациональное объяснение всем окружающим явлениям и вещам. Кроме того, ее возвышению способствовало «свободное» мышление жителей древних городов-государств, или полисов. Их пытливый ум, интерес к природе и миру позволил античной философии Греции заложить основы для развития всей европейской философии в целом.

Платон и Аристотель.

Философия - это понятие греческого происхождения: в переводе «любовь к мудрости». Мудрость - это поиск истины, познание мира и его законов, желание человека дойти до начала всех начал, понять и объяснить его. Древнегреческие философы рассматривали человека в его гармоническом соединении с природой, не пытаясь их разделить. Философов интересовали взаимоотношения человека и общества, человека и человека и даже человека в самом человеке. Древние греки считали философию матерью всех наук.

Греческая философия не может быть понята без эстетики — теории красоты и гармонии.

Древнегреческая эстетика была частью нерасчлененного знания. Зачатки многих наук ещё не отпочковались в самостоятельные отрасли от единого древа человеческого познания.

В отличие от древних египтян, развивающих науки в практическом аспекте, древние греки отдавали предпочтение теории. Философия и философские подходы к решению любой научной проблемы лежат в основе древнегреческой науки. Поэтому выделить учёных, занимавшихся «чистыми» научными проблемами, нельзя. В Древней Греции все ученые были философами, мыслителями и обладали знанием основных философских категорий.

Идея красоты мира проходит через всю античную эстетику. В мировоззрении древнегреческих натурфилософов нет ни тени сомнения в объективном существовании мира и реальности его красоты. Для первых натурфилософов прекрасное — это всеобщая гармония и красота Вселенной.

В их учении эстетическое и космологическое выступают в единстве. Вселенная для древнегреческих натурфилософов — космос, заключающий в себе мир, гармонию, украшение, красоту, наряд, порядок.
Во всеобщую картину мира включается представление о его гармонии, красоте. Поэтому сначала все науки в Древней Греции были объединены в одну — космологию .

Сократ — один из родоначальников диалектики как метода поиска и познания истины.

Главный принцип — «Познай самого себя и ты познаешь весь мир», т. е. убеждение в том, что самопознание — путь к постижению истинного блага.

В этике добродетель равна знанию, следовательно, разум толкает человека на добрые поступки. Человек знающий не станет поступать дурно.

Сократ излагал свое учение устно, передавая знания в виде диалогов своим ученикам, из сочинений которых мы и узнали о Сократе.

Идеи (среди них высшая — идея блага) — вечные и неизменные прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия. Вещи — подобие и отражение идей.

Эти положения изложены в сочинениях Платона «Пир» , «Федр» , «Государство » и др. В диалогах Платона мы находим многогранную характеристику прекрасного.

При ответе на вопрос: «Что есть прекрасное?» он пытался охарактеризовать саму сущность красоты. В конечном счете, красота для Платона есть эстетически своеобразная идея. Познать её человек может, только находясь в состоянии особого вдохновения. Концепция красоты у Платона идеалистична.
Рациональна в его учении мысль о специфичности эстетического переживания.

Он является основоположником научной философии, лотки, учения об основных принципах бытия (возможности и осуществлении, форме и материи, причине и цели). Основные области его интересов — человек, этика, политика, искусство.

В отличие от Платона для Аристотеля прекрасное - не объективная идея, а объективное качество вещей. Величина, пропорции, порядок, симметрия — свойства прекрасного.

В математике выделяется фигура Пифагора , создавшего таблицу умножения и теорему, носящую его имя, изучавшего свойства целых чисел и пропорций. Пифагорейцы развивали учение о «гармонии сфер».

Для них мир — это стройный космос. Они связывают понятие прекрасного не только всеобщей картиной мира, но и в соответствии с морально-религиозной направленностью своей философии - с понятием блага.

Разрабатывая вопросы музыкальной акустики, пифагорейцы заинтересовались проблемой соотношения тонов и попытались дать его математическое выражение: отношение октавы к основному тону равно 1:2, квинты — 2:3, кварты — 3:4 и т.д. Отсюда следует вывод, что красота гармонична.

Демокрит , открывший существование атомов, тоже искал ответ на вопрос: «Что есть красота?». У него эстетика прекрасного сочеталась с его этическими взглядами и с принципом утилитаризма.

Он считал, что человек должен стремиться к блаженству и благодушию. По его мнению, «не следует стремиться ко всякому наслаждению, но только к такому, которое связано с прекрасным».

В определении красоты Демокрит подчёркивает такое свойство, как мера, соразмерность. Тому, кто их преступает, «самое приятное может стать неприятным».

Для него гармония не статичное равновесие, как для пифагорейцев, а движущееся, динамичное состояние.

Противоречие — созидатель гармонии и условие существования прекрасного: расходящееся сходится, и прекраснейшее согласие происходит из противоположности, и все происходит в силу раздора.

В этом единстве борющихся противоположностей Гераклит видит образец гармонии и сущность прекрасного.

Впервые Гераклит поставил вопрос о характере восприятия прекрасного: оно непостижимо с помощью вычисления или отвлеченного мышления, оно познается интуитивно, путем созерцания.

В них особое внимание Гиппократ обращал на высокий моральный облик врача, автор знаменитой профессиональной клятвы, которую дают все, получающие врачебный диплом. До наших дней дошло его бессмертное правило для врачей: не навреди пациенту.

С медициной Гиппократа завершился переход от религиозно-мистических представлений обо всех процессах, связанных со здоровьем и болезнями человека, к начатому ионийскими натурфилософами их рациональному объяснению. Медицина жрецов сменилась медициной врачей, основанной на точных наблюдениях. Врачи школы Гиппократа также были философами.

Философия Древней Греции - величайший расцвет человеческого гения. Древним грекам принадлежит первенство создания философии как науки о всеобщих законах развития природы, общества и мышления; как системы идей, исследующей познавательное, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру.

Такие философы как Сократ, Аристотель и Платон являются родоначальниками философии как таковой. Возникнув в Древней Греции, философия сформировала метод, который мог использоваться практически во всех сферах жизни.